Discurso feminista y temporalidad - Notas

[1] Castells, en su análisis del proceso de re-construcción de la sexualidad en el contexto de la crisis actual de las estructuras patriarcales, señala: "donde Foucault veía la extensión de los aparatos del poder en el sujeto construido/interpretado sexualmente, Giddens ve, y coincido con él, la lucha entre el poder y la identidad en el campo de batalla del cuerpo" [Castells, 1998: 265]. Esto, más allá de una consunción mutua no productiva de los deseos surgidos de la transgresión, que cuestiona la presunta liberación sexual en el "supermercado de fantasías personales", abre, no obstante, como se verá, la posibilidad de exploración de nuevas expresiones sexuales dentro del proceso en marcha de re-constitución de la subjetividad.

[2] Ana de Miguel propone, en este sentido, un cuadro completo del rígido dualismo de pensamiento y acción que parte de la diferenciación básica entre las esferas pública y privada. En correspondencia respectiva con cada una de ellas opone: lo masculino a lo femenino; la universalidad-imparcialidad a la particularidad-afectos; la cultura a la naturaleza; la libertad a la necesidad; la mente-producción de ideas al cuerpo-producción de cuerpos; la razón-entendimiento a la pasión-sentimientos; la ética de la justicia a la ética del cuidado; la competitividad a la caridad-beneficencia; el hacer al ser; la productividad-trabajo a la improductividad-"no trabajo"; "los iguales": individuos-ciudadanos a las "idénticas": madres-esposas [De Miguel, 2001].

[3] Los planteamientos hegelianos que me han servido de base para este análisis se encuentran desarrollados en Martínez Marzoa, 1984.

[4] Para una aproximación general a los modelos temporales moderno, premoderno y postmoderno -basados en las tesis del progreso lineal, la repetición circular de lo idéntico y la variación de las diferencias, respectivamente-, a los que me voy a referir, ver Campillo, 1995.

[5] Más tarde trataré de compatibilizar este esquema tripartito de la lucha feminista con la tipología analítica de los movimientos feministas recogida en Castells, 1998. Este autor, haciendo uso de los criterios de clasificación de los movimientos sociales sugeridos por Alain Touraine -identidad, adversario y objetivo-, distingue seis tipos básicos: derechos de las mujeres; feminismo cultural, feminismo esencialista; feminismo lesbiano; identidades específicas de las mujeres (étnica, nacional, autodefinida); y feminismo práctico.

[6] Una síntesis de este proceso, que enlaza con el ulterior desarrollo de un nuevo feminismo radical, puede encontrarse en Wilding, Faith & Critical Art Ensemble, 2001.

[7] No obstante, Castells, aunque vinculándolo al "feminismo de la diferencia", distingue un "feminismo cultural" no esencialista fundado en la identidad propia de la "comunidad de mujeres" forjada históricamente; en una lucha contra el adversario constituido por las "instituciones y valores patriarcales"; y en el objetivo específico de la "autonomía cultural" [Castells, 1998]. Un feminismo, en suma, que, colocando en primer término valores alternativos tendentes a la disolución de la violencia y la competitividad patriarcales, trata de mostrarse como referencia válida para una renovación social global. Sin embargo, considero que las fronteras entre este enfoque y el de los feminismos esencialistas son demasiado frágiles como para sostener una clara delimitación entre ambos.

[8] Citado en Castells, 1998: 221. Por otra parte, Julia Kristeva ha estudiado el modo en que, tras las primeras oleadas del feminismo de la igualdad, que suponen un intento por parte de la mujer de ganarse un lugar en el tiempo lineal de la historia nacional, los nuevos desarrollos del movimiento feminista han significado el descubrimiento de una temporalidad específicamente femenina ajena al tiempo histórico dominante de la cultura nacional patriarcal. Ésta temporalidad, de naturaleza cíclica, concierne, sobre todo, a la situación de la mujer en la genealogía familiar y, más concretamente, en el ciclo reproductivo. Ver Shapiro, 2000.

[9] Ello viene a coincidir con algunos de los argumentos que conforman la propuesta de un "Nuevo Humanismo" en Vázquez Medel, 1999.

[10] Para una mayor aproximación al fenómeno ciberfeminista ver Faith Wilding & Critical Ensemble, 2001. Como ha mostrado Heidi J. Figueroa, es posible encontrar ejemplos de una nueva forma de expresión artística, que, desdibujando los límites entre lo humano y la máquina a través de la figura del cyborg, y, del mismo modo, desplazando las fronteras entre lo masculino y lo femenino, termina deconstruyendo el género como artificio discursivo para entrar en el perverso terreno de la mujer-máquina y de lo femenino-monstruoso materializado en la fantasía sobre el cuerpo reproductivo: la "maternidad monstruosa" [Figueroa, 1999].