El Altar de Buddah - Simbolismo del altar

Se colocan cuidadosamente los cuencos en el altar. Siguiendo la tradición, se deja entre cada cuenco un espacio del tamaño de un grano de arroz; los boles o cuencos, no deben tocarse ni estar demasiado separados. Según una creencia tibetana, demasiado espacio entre los cuencos implicaría encuentros menos frecuentes con el Lama. Hay que encontrar una colocación armoniosa de acuerdo a la configuración del altar. Usaremos un recipiente especial para llenar los cuencos de agua, reservado únicamente para este fin, y procederemos de izquierda a derecha. En principio se pone un poco de agua en cada cuenco para evitar el tener un cuenco abierto en posición de ofrenda y que esté vacío, sería como querer ofrecer algo y presentarse con las manos vacías. Se sigue llenando los cuencos, siempre por la izquierda, hasta el borde. Hacerlo de este modo es el reflejo de nuestro deseo de don, de acumulación de karma positivo, cuidaremos a la vez de no derramar agua. En este acto de llenar metódicamente los cuencos, estamos a la vez practicando la atención y vigilancia de la justa medida.

Los mantras y los mudras

Con una mano estamos colocando las ofrendas en el altar, con la otra se hace un «claqueo» con los dedos, como signo de dedicación a la vez que recitamos los mantras correspondientes.
Om bensar argam tratitsa hung soha Cm bensar padem tratitsa hung soha Cm bensar püpe tratitsa hung soha Cm bensar dupe tratitsa hung soha Cm bensar aloke tratitsa hung soha Cm bensar guende tratitsa hung soha Om bensar neuide tratitsa hung soha Cm bensar shapda tratitsa hung soha

Cada mantra empieza por OM sílaba que simboliza los tres cuerpos de Buddha. Bensar quiere decir Vajra, expresión de que cada substancia que ofrecemos es algo puro, diamantino.
Argam significa agua para beber. Padem agua para las abluciones. Püpe flores.
Dupe incienso. Aloke luz.
Guende ungüentos perfumados. Neuidi comida.
Shapda música.
Tratitsa hung soha expresa la ofrenda en sí.

La recitación de los mantras va acompañada de las visualizaciones correspondientes a las ofrendas. Se imagina todo lo que puede existir de agradable y placentero al nivel de los cinco sentidos.
Aunque los cuencos se llenan generalmente con agua, también en algunos casos se puede substituir el agua por arroz, añadiendo algún objeto que simbolice la ofrenda correspondiente.
Los dos primeros cuencos siempre estarán llenos de agua; el tercero puede llenarse con arroz y encima colocaremos una flor; el cuarto también puede llenarse con arroz, colocando encima una barrita de incienso. A continuación pondremos la lámpara de manteca (para nosotros lamparilla de aceiete); en el quinto cuenco, agua azafranada o simplemente agua perfumada. En el sexto, que puede estar lleno de arroz, colocaremos encima una pequeña torma (1) o una fruta desprovista del tallo, cuidando que la parte del talló esté hacia abajo; y en el séptimo cuenco se puede colocar una pequeña caracola o unos címbalos.
El incienso se encenderá antes de hacer las ofrendas o después. Si se hace después se inciensará todo el altar.
La luz de manteca, generalmente substituida por una lamparilla de aceite, estará encendida, si se puede, siempre. Se llena cada vez que es necesario, por la mañana y por la tarde, por ejemplo.

Multiplicación y purificación de las ofrendas

Hay dos maneras de hacerlas:
Recitando el mantra Ram yam kam om ah hung a través del cual se multiplican las ofrendas.
Recitando simplemente Om ah hung tres veces; la primera recitación significa la purificación de las ofrendas. Estas tres sílabas simbolizan los tres cuerpos de Buddha a los que consagramos las ofrendas. No se trata de algo ordinario o vulgar, ofrecemos todo lo que es bello y puro. La segunda recitación de Om ah houng significa la multiplicación de las ofrendas hasta el infinito. Las ofrendas llenan el espacio al igual que las nubes llenan el cielo, y se imagina que cada átomo de nuestro universo es en sí mismo un universo colmado de estas ofrendas. La tercera recitación de Cm ha houng significa la ofrenda real. Mientras se recita tres veces este mantra se rocían las ofrendas con agua azafranada de un «bumpa» (jarra ritual); si no tenemos un «bumpa», se rocían con un palito de incienso que previamente habremos mojado en el quinto cuenco, el de los perfumes. A continuación se inciensa todo el altar, después rendiremos homenaje a todos los Buddhas a los que haremos ofrendas postrándonos tres veces. (El sentido de las postraciones lo explicaremos más adelante).

Otras representaciones colocadas en el altar

Se puede colocar en el altar una foto de su Lama Raíz o de sus Lamas.
Se puede colocar también tormas, pequeñas figuras hechas con harina mezclada con mantequilla como ofrenda de comida, o efigies simbólicas de las divinidades.
Se coloca sobre el altar el dorje y la campana simbolizando el cuerpo, la palabra y el espíritu de Buddha; el Dorje significa el espíritu, la parte hueca de la campana significa el sonido, la palabra, la parte superior significa el cuerpo. El dorje es también el símbolo del principio masculino, la compasión y la campana, del principio femenino, la sabiduría, comprensión de la vacuidad.
Las fotos de los Yidams( divinidad) : Se coloca en el centro del altar la representación de la divinidad que estamos practicando o simplemente de aquella que para nosotros es más importante.
Los kapalas: Son pequeños recipientes en forma de cráneo que se situan a la derecha y a la izquierda del centro del altar. Son usados en algunos rituales del Vajrayana.
A nivel exterior el cráneo simboliza la impermanencia, y el néctar que contiene es símbolo de sabiduría.

El mandala: Se puede añadir un trozo de espejo 0 una bola de cristal que simboliza el espíritu de Buddha en su doble aspecto, de indeterminación y transparencia. El espíritu iluminado está más allá de todas las formas, es igualmente claro y transparente. Como en un trozo de cristal, todo puede aparecer y todo se puede reflejar.
Las velas: Las ofrendas de luz, símbolo del despertar y de la iluminación, son las ofrendas que se realizan preferentemente. Se puede poner una entre cada cuenco por razones de simetría, el número puede ser siete, veintiuna, o ciento ocho.
Por la tarde se vacían los cuencos de derecha a izquierda en un recipiente destinado exclusivamente para ello; se enjuagan cuidadosamente y se colocan boca abajo. Se pueden colocar también alineados, apoyándose cada uno en el que le precede. Después, el agua consagrada se tirará en un lugar limpio, se puede usar para fines útiles tales como regar las plantas. Se puede imaginar que el lugar donde se tira el agua queda purificado.
El agua se renueva así todos los días. Si usamos arroz, se renueva al menos una vez al mes, en ocasión de una fiesta especial o en luna llena. Las ofrendas de incienso o de comida se renuevan tan a menudo como se quiere. Tradicionalmente, se hacen ofrendas de comida o de bebida antes de cada comida, de forma regular o no. Para ello se utiliza un «pukong», que es una Bandeja o plato de pie, en la que depositaremos comida variada. Por encima colocaremos una copa de cristal en la que pondremos nuestra bebida. Todo ello se frece a las Tres Joyas.

Significado de las postraciones

En su sentido más profundo, la postración puede resumir toda la vía espiritual. Es, en principio, un gesto le humildad por el que uno se abandona, inclinándose ente las Tres Joyas. Para simbolizar el respeto de todo nuestro ser, a través del cuerpo, de la palabra y del espíritu, se colocan las manos juntas sucesivamente al nivel de la frente, de la garganta y del corazón. Después nos inclinamos tocando el suelo desde cinco puntos que son la frente, las dos manos y las rodillas. Estos cinco puntos simbolizan los cinco agregados que constituyen la individualidad. Cuando tocamos el suelo, en este gesto de humillad y de respeto se rinde nuestro ego, nuestra indjvilualidad. Simultáneamente, al abandonar el ego, nuestro espíritu se abre y se dirige hacia las cualidades del estado del despertar. Las tres localizaciones, frente, garganta y corazón, simbolizan, pues, nuestra aspiración hacia los tres cuerpos de Buddha, que como hemos visto ya, corresponden al cuerpo, a la palabra y aI espíritu de la iluminación. Los cinco puntos con los que tocamos el suelo, simbolizan pues la aspiración y transformación de los cinco skandas en las cinco saidurías del estado de Buddha.

Importancia del respeto y la devoción

En el desarrollo de estas prácticas lo más esencial es el estado de ánimo con que las hacemos. Debemos desarrollar un respeto profundo y una devoción sincera hacia las Tres Joyas. Más que los objetos de ofrendas es la actitud del practicante lo que importa. Los Lamas, las Tres Joyas y las Tres Raíces (3), a quienes hacemos las ofrendas están fuera de toda atadura a las ofrendas, pero por amor y compasión las aceptan. Ello permite a los seres acumular karma positivo, y sobre esta base, despertar a la sabiduría.
Si al principio del camino espiritual puede parecer complejo o artificial realizar estas prácticas de ofrendas, en el futuro, y en la medida que se comprende su significado profundo, ello se vuelve en realidad el soporte de la práctica. Entonces es cuando adquiere sentido el llenar los cuencos por la mañana y hacer las ofrendas a nivel exterior, interior y secreto, y dedicarlas al despertar. Es un medio de acumular mucho karma positivo. Lo esencial reside en la actitud de generosidad de nuestro espíritu, pero el gesto exterior es un soporte importante, pues expresa y a la vez desarrolla esta actitud justa. Esta actitud es en realidad más esencial que la riqueza del altar o de las ofrendas. Si no se posee nada, es suficiente un sólo cuenco de agua o simplemente una visualización; sí se es rico, se puede ofrecer cuencos de plata con pedrería incrustada, etc. Es bueno ofrecer aquello a lo que uno está más apegado, como por ejemplo sus riquezas. Pero siempre lo más importante es nuestra actitud interior.