Ensayo sobre el Terror - Horror envuelto en mito

Artículo de Carlos Javier Blanco - 05 de Junio de 2006

Temas Relacionados: Filosofía, Pensamiento y política

4. Horror envuelto en mito

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""Si la razón no sigue linealmente al mito, y el mito exhibe una gran capacidad de acomodación y resistencia a la muerte, se nos plantea el problema de su reconciliación con la ciencia y, más en general, con el logos.<?xml:namespace prefix = o ns = "urn:schemas-microsoft-com:office:office" /><o:p></o:p>
Puede ser terrible para el grueso de la humanidad, inculta o semi-culta, una<o:p></o:p>
substitución de las viejas y bonitas historias, por los terribles y desalmados démones<o:p></o:p>
de la ciencia. Los genes son un ejemplo. Nos dicen que ellos son como virus, se<o:p></o:p>
apoderan de nuestros cuerpos y en su eternidad sólo piensan en transmigrar<o:p></o:p>
(Dawkins). Nada malo habrá en un humanismo tecnocrático que domine ese material<o:p></o:p>
no-humano y mejore a la humanidad misma. Esta posibilidad está ahí, seamos<o:p></o:p>
realistas y cínicos. El trabajo humano es mercancía, pero sus genes y sus<o:p></o:p>
características expresadas biológica y mentalmente, también (Sloterdijk). Tras la<o:p></o:p>
ciencia emancipadora, viene la ciencia dominadora (Escuela de Frankfurt; Heidegger),<o:p></o:p>
o sencillamente, la ciencia sin remedio (postmodernos). Nos cuentan relatos (mitos) y,<o:p></o:p>
esencialmente, se moldea la substancia plástica llamada hombre. El cielo estrellado<o:p></o:p>
que hay encima de mí, no despierta mi a priori de sublimidad, no llega mi éxtasis ante<o:p></o:p>
un universo desmesurado. Dentro de mí sólo hay genes, démones prosaicos que se<o:p></o:p>
reducen a “información”. La materia misma de que nos hacemos hombres y estrellas<o:p></o:p>
aparece como mitológica “construcción social” de fuerzas demoníacas, de las que<o:p></o:p>
nada sabe un postmoderno. Porque “tener cultura” para ellos sigue siendo leer<o:p></o:p>
novelas, y no saber ni palabra de matemáticas, genética o física atómica.<o:p></o:p>
Y se alzan las voces en pro de una nueva mitología. Su encanto reside en<o:p></o:p>
transmutar lo trivial y cotidiano en intemporal y trascendente. En el pensamiento<o:p></o:p>
mitológico se declara la guerra a la nimiedad. Todo sentimiento de extrañeza en la<o:p></o:p>
vida de los hombres puede obtener una interpretación sacra, una densidad ontológica<o:p></o:p>
insuperable. El monoteísmo, que sólo es un tramo racionalizador del mito (por recorte<o:p></o:p>
de démones), llega engolfarse en sí mismo y requerir una mitología subalterna<o:p></o:p>
siempre subordinada a un único ser transcendente. Pero el verdadero paganismo<o:p></o:p>
tiende a confundir inmanencia y transcendencia, y los actos de los hombres, sus<o:p></o:p>
misiones y deberes, éxitos o fracasos, terrores o anhelos se envuelven en madejas de<o:p></o:p>
designios y relatos que los sobrepasan y les confieren auténtica entidad. No hay un ojo<o:p></o:p>
único, juez o planificador, sino juegos en gran medida incomprensibles de démones<o:p></o:p>
actores de su narración cósmica y copartícipes del hombre en su hacerse.<o:p></o:p>
Mirar cara a cara al horror es soportable sobre el trasfondo de un mito. H.P.<o:p></o:p>
Lovecraft creó una mitología cósmica, descaradamente irracional en sí misma, pero<o:p></o:p>
fenoménicamente aprehensible desde categorías de física relativista y otros elementos<o:p></o:p>
de ciencia-futura y ficción. Los antiguos dioses se revelaron bajo múltiples máscaras<o:p></o:p>
en los respectivos a prioris de pueblos primitivos y antiguas civilizaciones. Los<o:p></o:p>
múltiples jirones del saber esotérico podrían, en realidad, arremolinarse en torno a una<o:p></o:p>
inmensa cosmogonía cuya última frase o párrafo inconcluso contiene la historia de la<o:p></o:p>
especie humana, mayoritariamente empeñada en vivir a las espaldas de esa<o:p></o:p>
monstruosidad. Lo divino, a la postre, se presenta sin corazón ni moralidad. Lo divino<o:p></o:p>
es sublime en virtud de su lejana procedencia, distancia en términos de espacio y de<o:p></o:p>
tiempo. Y los viejos dioses transmigrados del último rincón del universo, no son sino<o:p></o:p>
recién llegados en comparación con criaturas mucho más antiguas e inescrutables,<o:p></o:p>
que también duermen o reposan en las interioridades de éste mismo planeta, que<o:p></o:p>
ingenuamente creemos ya pequeño y domesticado. Los viejos dioses no son fuerzas<o:p></o:p>
de luz ni del Olimpo. Siempre hubo monstruos, gigantes y titanes en guerra recíproca<o:p></o:p>
e indescifrable a los ojos humanos. Su sola visión nos resulta “enloquecedora”. El<o:p></o:p>
caos, dice el creador del terror cósmico, es el sentido último del Todo. El héroe<o:p></o:p>
lovecraftiano supera su instrucción científica ordinaria por una ciencia esotérica y unos<o:p></o:p>
ritos iniciáticos que pasan, en un principio, por la mera educación científica en soledad,<o:p></o:p>
convencional pero profunda. La percepción de hechos numinosos inexplicables en el<o:p></o:p>
mundo entorno, sumada a la recopilación detectivesca de noticias más alejadas,<o:p></o:p>
otorga al sabio la base bruta de materiales a los que éste puede encontrar inesperada<o:p></o:p>
y oculta conexión. El principio de la “conexión oculta” entre todos los fenómenos en sí<o:p></o:p>
mismos inexplicables, fue objeto de intensa exploración por Lovecraft. Años después,<o:p></o:p>
de forma barroca y exuberante, Umberto Eco desarrollaría ese principio en El Péndulo<o:p></o:p>
de Foucault. Tal principio es el fundamento mismo de las ciencias esotéricas, y no está<o:p></o:p>
reñido con unos inicios racionalistas y convencionales para el héroe sabedor. Este tipo<o:p></o:p>
de héroe esotérico debe, a fin de cuentas, pasar por las fases de los ritos de paso<o:p></o:p>
descritas por Van Gennep. Para ingresar en una nueva comunidad o status, debe<o:p></o:p>
pasar al acto un alejamiento de las ciencias superficiales y de la educación<o:p></o:p>
estandarizada. Un linaje familiar o unas dotes extraordinarias señalan al héroe<o:p></o:p>
sabedor como idóneo, mas desgraciado, para captar vínculos allí donde a los más se<o:p></o:p>
nos escapan o nos resultan estrambóticos de principio a fin. Es de notar que las<o:p></o:p>
excavaciones en los submundos que ante sus ojos se le abran, comienzan con<o:p></o:p>
noticias e indicios de religiones ominosas, cultos sangrientos y sectas poco<o:p></o:p>
recomendables. En esta teoría implícita de la religión, el globo entero gira cada día<o:p></o:p>
infestado por abominaciones rituales de las que sería mejor no hablar, y cuyo fármaco<o:p></o:p>
más recomendable sería la represión pura y dura. Cirugía policial contra la pervivencia<o:p></o:p>
cancerosa de religiones de una edad incalculable. Mas el rito es síntoma de una<o:p></o:p>
sublimidad verdaderamente inconcebible: la verdad mítica. Religiones de Libro, El<o:p></o:p>
Necronomicon y otros documentos terribles, informan de verdades que –para quien<o:p></o:p>
sepa buscar- ahí están. Verdades insoportables incluso para quien ose penetrar en<o:p></o:p>
ellas, sumidos en la locura de saber (fáustica, demoníaca). La ciencia faústica del<o:p></o:p>
héroe lovecraftiano posee todas las propiedades que señalaba Spengler en la cultura<o:p></o:p>
occidental emanada en el año 1000 germánico sobre ciertas pseudomorfosis (viejos<o:p></o:p>
moldes del mundo antiguo ruinoso rellenos de contenidos ajenos). Sed de infinito,<o:p></o:p>
guerra hasta el fin contra las potencias cósmicas con el afán de domeñarlas, en<o:p></o:p>
hacerlas suyas, mías. El alma, vendida al diablo para saber más de la cuenta, sin<o:p></o:p>
respetar límites. Elevar la ciencia y la técnica convencionales a una altura mayor de<o:p></o:p>
poderío y profundidad, sublimar a la vieja sabiduría mágica, esto es, controladora de<o:p></o:p>
démones y dormidas potencias. Recordar los saberes ignorados por los hombres<o:p></o:p>
vulgares. Oscuridad en el universo, ciencia a la débil luz de velas y candelas.<o:p></o:p>
Oscuridad de los seres que nos acechan, fríos a su manera, radicalmente<o:p></o:p>
heterogéneos con respecto a nosotros. Veracidad del Mito en general, con su absurda<o:p></o:p>
rapsodia de hechos que se nos escapan, y que se remontan a realidades mucho más<o:p></o:p>
lejanas (en el espacio, en el tiempo), que se pierden más aún a toda humana<o:p></o:p>
comprensión. Negrura profunda, abismo sin fondo, causa segura de demencia sólo por<o:p></o:p>
ese estar ahí de nosotros, que no sabemos lo que somos (acaso monos<o:p></o:p>
evolucionados) suspendidos en un cosmos inmenso, pero muy frío, cuyos abismos,<o:p></o:p>
como a Pascal, a todos nos espantan. Ese hijo del mono mira hacia arriba en la noche,<o:p></o:p>
y las luces de las estrellas pinchan de inmediato en su carne. Allí, o bajo sus propios<o:p></o:p>
pies, en el fondo de los mares y encima de las lejanas cumbres siempre nevadas, allí<o:p></o:p>
habita –quizá- una ominosa heterogeneidad. “Nada que ver”, esta es la expresión<o:p></o:p>
horrible. Lovecraft supo ver como pocos la no comunidad nuestra con los viejos dioses<o:p></o:p>
que, en vez de resplandecer mayestáticos, se revelan para nuestra repulsión tan sólo<o:p></o:p>
en su intrínseca maldad. Maldad positiva, no privativa, entidad ominosa que no es otra que una íntima participación del caos primigenio, al que ellos dan forma corpórea (o<o:p></o:p>
energética) sólo elemental, siempre espantosamente primaria.<o:p></o:p>
Si el Horror es presencia y existencia de esos entes (no visibles para<o:p></o:p>
cualquiera, no soportables para nadie) la ciencia, en sus dos fases sucesivas y<o:p></o:p>
complementarias a la manera lovecraftiana (exotérica y esotéricas) ceden paso al<o:p></o:p>
Mito, pues sólo en su dominio historiado sus hilos y madejas narrativas mantienen un<o:p></o:p>
minimum de racionalidad. Pues todo concurso de causas, sentido, o explicación,<o:p></o:p>
entraña por sí mismo un golpe de bruces con el absurdo, una caída en el abismo. La<o:p></o:p>
culpa la tiene nuestra cristianizada y monoteísta noción de existencia. En La Nausea,<o:p></o:p>
de Jean Paul Sartre, la mera existencia de esa colilla en el suelo, de una hoja seca del<o:p></o:p>
parque, de la cualquier-cosa en cualquier-momento en este instante carece de<o:p></o:p>
explicación, en especial, si la buscamos en mitos genéticos de largo alcance como la<o:p></o:p>
semana demiúrgica del Dios del Génesis, o el enfriamento y expansión del Cosmos<o:p></o:p>
según la teoría del Big-Bang. La colilla, la hoja, yo mismo, no responden a ningún plan,<o:p></o:p>
y entonces esa muerte del Dios monoteísta y providente podría abrirnos la puerta no<o:p></o:p>
ya a un infierno nihilista, sino a un enjambre de potencias larvarias que siglos de<o:p></o:p>
educación providencialista se han encargado de obnubilar.<o:p></o:p>
 
¿Quién podría soportar hoy el nuevo mito, el politeísmo de potencias<o:p></o:p>
oscuras?. Quizás el sujeto de razón enferma. Puede que el sujeto de razón<o:p></o:p>
exacerbada. La lectura febril de literatura científica, junto a una crítica despiadada del<o:p></o:p>
espiritualismo tontamente comprendido como “materialismo del revés”. He ahí alguna<o:p></o:p>
de las claves. Que el nuevo espiritualismo surgiera como un materialismo<o:p></o:p>
quintaesenciado donde se expulsara, como de un orden sistemático exigente, todo<o:p></o:p>
resabio cristiano, teosófico, vaporoso y etéreo, espiritista, fantasmal. El terror de la<o:p></o:p>
vieja historia de fantasmas no proviene de la identidad de quien se aparece –un<o:p></o:p>
muerto- ni de la imposible cualidad de esa vida en la no vida que es la del muerto<o:p></o:p>
apareciéndose. La imposibilidad misma es la que llena las fibras íntimas del<o:p></o:p>
racionalista, único ser capaz de sentir miedo sólo con el pensamiento. Pues el crédulo<o:p></o:p>
ya recibe a diario su dosis de pensamientos insostenibles, pero ¿qué se puede hacer<o:p></o:p>
de un lector que ha logrado edificar para sí un sólido edificio concorde a la razón, con<o:p></o:p>
todos los elementos bien trazados y un impecable sistema de contrapesos en las<o:p></o:p>
argumentaciones? Un mero soplido de inexplicable aliento, un toque de<o:p></o:p>
incomprensibilidad absoluta y radical, bastarían para hacer trastabillar magníficas<o:p></o:p>
mansiones de la razón y de la inteligencia. Y esto es cuanto pasa al lector culto y<o:p></o:p>
racional ante la historia de fantasmas, en un mayor grado e intensidad que al simple<o:p></o:p>
que escucha supersticiones junto al fuego, como niños rústicos rodeados de viejas<o:p></o:p>
parcas de aldea tejedoras de historias. La desorganización de un sistema racional de<o:p></o:p>
construcciones tiene que ser experiencia mucho más terrible con la simple aparición<o:p></o:p>
de una cosa que, bajo ningún concepto, debería estar ahí. En ese sentido, el fantasma<o:p></o:p>
terrible no habla, ni se sienta a tomar el té con sus espectadores vivientes. Imagen sin<o:p></o:p>
rostro, pura imposibilidad que no cae bajo categorías ni expectativas, ni nada dice. Es<o:p></o:p>
su acto de presencia lo que nos confunde y espanta. Si en lugar de luz o sombras,<o:p></o:p>
ecos o campos de energía, queda encarnado en mera objetualidad, esa presencia<o:p></o:p>
toma ya rasgos numinosos difícilmente alcanzables por algún antropomorfismo del<o:p></o:p>
aparecido. La imagen del monolito en el film 2001, Una odisea Espacial, lo expresa:<o:p></o:p>
simple cosa totémica, numinosa e inexplicable, pero fuente de una posible explicación.<o:p></o:p>
La estatua de la libertad enterrada en la arena, en El Planeta de los Simios, o, en<o:p></o:p>
general, todo tipo de moradas, castillos, cosas cuya enigmática presencia cierra más<o:p></o:p>
que abre expectativas. Y esas conjeturas que pudieran deslizarse se le antojan al<o:p></o:p>
espectador mucho más terribles. Pues cada una de ellas pone en el disparadero un<o:p></o:p>
sinfín de preguntas cuya posible respuesta podría enajenar definitivamente su razón.
 
Los objetos, los símbolos, las preguntas. Un ensayo sobre el horror<o:p></o:p>
debe dar cuenta de los mensajes cuya interpretación nos pondría ante el abismo. De<o:p></o:p>
los símbolos cuya hermeneútica significa la indagación sin fin en el interior de simas<o:p></o:p>
infinitas, de las que –en ocasiones- ya no fuera dable volver. Para Jung el hombre es<o:p></o:p>
un animal envuelto en símbolos, dialécticamente crecido en un bosque de símbolos.<o:p></o:p>
Estos anteceden filogenéticamente al individuo, y tras incontables generaciones,<o:p></o:p>
conforman el a priori de cada ser. Durante la ontogénesis aprende el animal simbólico<o:p></o:p>
a reconocerse en ciertos de ellos, y también a olvidar esas señales que proceden de<o:p></o:p>
la propia especie. Dar la espalda a las revelaciones, pues como tales las presenta<o:p></o:p>
Jung, significa en ocasiones un coste y una guerra, una ausencia de reconciliación.<o:p></o:p>
Las revelaciones, pretendidas como originarias de un numen sobrenatural y existente<o:p></o:p>
para el creyente, son más bien presentaciones súbitas de contenidos reales de la<o:p></o:p>
especie, que sólo la mente cultural y el hábito del lenguaje nacional pueden revestir<o:p></o:p>
categorialmente, arropar en formatos y ofrecer márgenes de inteligibilidad. Si de veras<o:p></o:p>
las revelaciones de aquellos viejos “poetas teólogos” (Homero y Hesíodo, según Vico)<o:p></o:p>
y de los profetas judíos fueran revividas simbólicamente por un sujeto de hoy, los<o:p></o:p>
hábitos del “siglo”, los marcos epocales y nacionales, etc. que hoy nos transmiten la<o:p></o:p>
historia de la religión y la filología, no nos parecerán otra cosa que un cascarón en<o:p></o:p>
cuyo interior habita un centro de arquetipos. Por eso Arthur Machen supo ver que<o:p></o:p>
ciertas regiones de la antigua Europa, regadas por la sangre celta, conservan en cada<o:p></o:p>
una de sus formas (al margen de las ciudades y la epidermis moderna) un fondo<o:p></o:p>
desconcertante, una revelación originaria que sus bardos y druidas supieron elaborar<o:p></o:p>
para fundar su cultura, y que impregna los rincones, a los viejos y a los niños, los<o:p></o:p>
bosques y sierras poco transitadas, las aldeas perdidas, las leyendas olvidadas.<o:p></o:p>
¿Queremos más terror que ese? Hay escritores que supieron captar como nadie que<o:p></o:p>
todas esas revelaciones: fenómenos originantes de cada vieja cultura. Son los<o:p></o:p>
arquetipos actuantes en los más diversos estratos de la mente. La mitología soberbia<o:p></o:p>
de J.R.R. Tolkien está ayudando, nos atrevemos a decirlo, a reconciliar esos fondos<o:p></o:p>
anímicos, abisales, de varias naciones indoeuropeas con su desalmado presente. La<o:p></o:p>
épica guerrera y los nobles ideales del heroísmo, fidelidad, compromiso frente a un<o:p></o:p>
sustantivo e incuestionable Mal, etc., tan sólo constituyen la más humana y próxima,<o:p></o:p>
dada siempre en insondables marcos de lucha y genealogía cósmica, que<o:p></o:p>
gnósticamente, se reproducen aquí abajo, y entre nosotros, pequeños seres idólatras<o:p></o:p>
de la técnica que poco a poco estamos perdiendo nuestra alma. Esa pérdida es una<o:p></o:p>
pérdida cultural, un no saber ya entendernos, una crisis de identidad colectiva tras<o:p></o:p>
haber derramado esa “alma” (de manera aplastante, claro está) sobre cinco<o:p></o:p>
continentes poblados todos por nativos que tampoco entendieron lo que les caía<o:p></o:p>
encima: la pérdida de la suya. Spengler tenía razón: una “decadencia de Occidente”, y<o:p></o:p>
esta empieza a revelarse por medio de una crisis de autocomprensión. La fabulación<o:p></o:p>
sincretista de nuevas mitologías (la de Lovecraft, la de Tolkien) sólo es el eco del<o:p></o:p>
rincón de la fuente originaria, la savia misma, de una cultura occidental que,<o:p></o:p>
imperialista y civilizada, vale decir senil, ya sólo consta como imperio productivo y<o:p></o:p>
maquinista, mercantilizador hasta el fin. Sólo en esto nuestra civilización asesina<o:p></o:p>
parece dispuesta a llegar hasta el fin. El ansia de ganancia, y la cada vez más<o:p></o:p>
monoconcentrada Voluntad de Poder carecen de límites y por ello reconocemos<o:p></o:p>
todavía esa vertiente “faústica” de lo que Occidente un día fue. Pero otros infinitos,<o:p></o:p>
otros sin-límites, heroísmos épicos y poesía enloquecedora ya nos resultan por<o:p></o:p>
completo extraños, y habitan fosilizados en los estudios clásicos, mitológicos,<o:p></o:p>
estéticos, arqueológicos, folklóricos, etc. Las malformaciones culturales ajenas<o:p></o:p>
también son fósiles determinantes, monoteísmo intolerante, mentalidad “cueviforme”<o:p></o:p>
de místicos calcinados en el desierto por ese gran Ojo de ese único Dios abrasador.<o:p></o:p>
Aquí sucede algo análogo a las procesiones de flagelantes de semana santa, los<o:p></o:p>
nazarenos encapuchados y marciales, las trompetas y atabales de quienes año tras año ejecutan a su Dios. Un occidente de idólatras, de muñecos accionados por un<o:p></o:p>
mecanismo de cuerda, y que se disfrazan, sólo capaces de ejecutar el ritual. Quien se<o:p></o:p>
ha criado entre bosques y se angustia/se maravilla ante cualquier clase de ninfa<o:p></o:p>
silvana no puede dejar de sentir Terror mayúsculo (estétic

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Tabla de contenidos

4 - Horror envuelto en mito
5 - Ciencia y Terror

Autor y licencia de 'Ensayo sobre el Terror - Horror envuelto en mito'

Carlos Javier Blanco Extraído de: http://serbal.pntic.mec.es/~cmunoz11/contenidos.html

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