Interpretación del I Ching - LOS HEXAGRAMAS

Los hexagramas constituyen imágenes representativas de estados o situaciones universales, reales, con sus combinaciones entre la fuerza luminosa, celeste, y la oscura, terrena. Dentro de estos hexagramas se da la posibilidad de modificación y transformación de los trazos individuales, de tal modo que cada uno de los signos se puede transformar en otro, como ocurre en el perpetuo cambio de las situaciones de la vida.

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Los hexagramas ofrecen las imágenes de los estados del mundo en general, mientras que las líneas individuales señalan, dentro de esas circunstancias globales, las cambiantes situaciones singulares.

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Los principios del Universo son el cielo y la tierra, el espíritu y la materia. La tierra es lo derivado, por eso se le adscribe el número dos. El cielo es la unidad última, que sin embargo comprende a la tierra dentro de sí, por eso se adjudica el número tres, ya que el uno lo abarca todo y es una entidad demasiado abstracta e inmóvil. Conforme a esta concepción se continuó luego adjudicando los números, impares al mundo celeste, y los números pares al mundo terrenal.

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Un hexagrama tiene 6 puntos o líneas, que se empiezan a construir, y por lo tanto a contar, de abajo hacia arriba, de tal forma que los puestos 1, 3 y 5 son puestos luminosos (distinguidos), mientras que los puestos 2, 4 y 6 son oscuros (ordinarios). La línea firme se representa mediante un trazo indiviso (—-) que corresponde al principio luminoso, y la línea blanda, mediante un trazo quebrado (- -) que corresponde al principio oscuro (yin).

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Las decisiones (sentencias o Dictámenes que dio el rey Wen,) se refieren en cada caso a la imagen representada de la situación total.

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Las sentencias de las diferentes líneas individuales son del duque de Chou y se refieren a las modificaciones o a las distintas posibilidades que tienen lugar dentro de la situación total.

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En los Dictámenes o sentencias encontramos en numerosas ocasiones las palabras ventura, desventura, arrepentimiento y humillación. Esto significa que cuando la orientación de la acción concuerda con las leyes universales, esto conduce a la conquista de lo que nos proponemos (ventura); lo contrario es desventura.

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Si la dirección tomada originariamente era equivocada pero uno lo advierte y cambia arrepentido, esto provoca la tristeza, pero no habrá desventura, mientras que si la dirección era correcta pero uno cae en la indiferencia, se pasa de la ventura a la humillación, que contiene una llamada a la precaución, a no seguir por el camino errado.

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En otra clasificación de los puestos, los más elevados son distinguidos, mientras que los de abajo, los primeros, son ordinarios. Así tenemos que el puesto más alto (el sabio) y el más bajo se hallan en cierto modo fuera de la situación, ya que en el primer trazo la acción sólo comienza su despliegue y en el último lo concluye.

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El segundo y el cuarto puesto serían funcionarios, o bien, en un contexto familiar, hijos o mujeres. Entre ellos el cuarto sería el más elevado, el ministro, y el segundo el más ordinario.

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Los puestos tercero y quinto ocupaban posiciones de autoridad, el tercero por hallarse en la cumbre del trigrama de abajo, y el quinto en cuanto regente del hexagrama.

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Los hexagramas también poseen dos clases de regentes; el constituyente ç, que es aquel trazo que confiere al signo su sentido característico, y el regente gobernante, que normalmente es el quinto puesto.

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Debemos tener en consideración además la posición de los signos en su mutua relación. El trigrama inferior se halla abajo, adentro, atrás; el superior, arriba, afuera, adelante.

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Los trazos acentuados en el trigrama superior se designan siempre como “salientes”, los del inferior como “entrantes”.

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Hay que tener en cuenta también los trigramas nucleares, formados por las cuatro líneas centrales del hexagrama (inferior 2, 3 y 4 y superior 3, 4 y 5)

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En el I Ching se encuentra el sentido del Cielo, el sentido de la Tierra y el sentido del hombre. Reúne estas tres potencias y las duplica, por eso hay seis trazos. Los seis trazos se distribuyen: primero y segundo, la tierra; tercero y cuarto, el hombre; quinto y sexto, el cielo.