La filosofía poética de María Zambrano - La filosofía poética de María Zambrano

Voluntad poética y filosófica: en la obra de Zambrano se realiza una vez más el prodigio del reencuentro entre poesía y filosofía. Regreso a la unidad perdida, extraviada, rota. "Habida en Heráclito, Parménides, Empédocles", y rota a partir de la construcción del edificio filosófico platónico. "Es en Platón -señala Zambrano- donde encontramos entablada la lucha con todo su vigor, entre las dos formas de la palabra, resuelta triunfalmente para el logos del pensamiento filosófico, decidiéndose lo que podríamos llamar "la condenación de la poesía"; inaugurándose en el mundo de occidente, la vida azarosa y como al margen de la ley, de la poesía, su caminar por estrechos senderos, su andar errabundo y a ratos extraviado, su locura creciente, su maldición". Desde Platón es posible contar la historia de "la divergencia entre los dos logos", y gran parte de la obra de Zambrano nos concede los prolegómenos para la posibilidad de esa historia, y nos muestra el camino para el regreso a la unidad, para el regreso a ese universo de intuiciones y hallazgos, sepultado por el formidable edificio platónico: el múltiple universo fundado por los filósofos llamados presocráticos y al que empezamos a regresar como a algo que nos pertenece por entero, como a un logos similar a nuestra contemporaneidad. Sabemos que en Platón esa divergencia se vive de manera atormentada y, desde entonces, el logos filosófico se vivirá como unidad de pensamiento frente al encanto de la irracionalidad del poema. El filósofo, desde la conciencia y desde el resplandor de la sabiduría, verá con horror "el mundo de apariencias a las que se aferra el poeta". El filósofo, desde entonces, sin saber, sin querer escuchar y escucharse que lo lleva de manera intransferible en las entrañas, condena al poeta al andar errante.

Entre los estremecimientos y hecatombes que las culturas irremediablemente sufren, nada quizás sea comparable a esa grieta que pone en cuestión la verdad originaria y que da forma, en occidente, a lo que se ha denominado la modernidad: la "destrucción de lo divino", para emplear las palabras de Zambrano, el inicio de un proceso de secularización, el acceso a la más extrema libertad y a la más extrema soledad del humano ser, la sustitución de los dioses por la Diosa Razón donde el padecer, acaso la condición misma de la existencia, se enmascara y se engaña con los signos imantados del poder. Esa asunción del mundo y el ser, que tiene en Descartes su figura paradigmática, redimensiona la condición de verdad, asume el conocimiento como búsqueda y estrategia de la verdad revelada, crea el método y el discurso categorial: funda la epistemología. En el reino de la razón, filosofía y poesía profundizan su enemistad, y no será sino con la crítica y la negación de "la verdad revelada", con el intenso proceso de desconstrucción categorial que se inicia con Nietzsche e Heidegger, y que en Derrida tendrá uno de sus más extremos y extraordinarios avatares, cuando se cierre la divergencia entre los dos logos y la palabra filosófica regrese a su condición primera de palabra poética. Zambrano señala este paso del logos filosófico: "Y así aparece gracias al más renombrado de los filósofos de este siglo -Heidegger- que le es necesario volverse a la poesía, seguir los lugares del ser por ella señalados y visitados, para recobrarse, sin la certeza de lograrlo tal como lo lograron los presocráticos, en quienes la filosofía no se había desprendido aun de la poesía". Para Zambrano, Heidegger es figura emblemática de esta vieja y nueva condición de logos filosófico y logos poético, pero observa sus antecedentes en el romanticismo ("En el romanticismo, poesía y filosofía se abrazan, llegando a fundirse en algunos momentos, con una furia apasionada"), y en Nietszche. En ese regreso a la unidad de los dos logos, la filosofía toma de la poesía "los lugares del ser por ella señalados", se convierte en reflexión sobre el lenguaje como morada y, en la irradiación misma de los signos, deviene formulación estética, señalamiento de la expresión poética como revelación y ocultación, complejo modo de lo que Zambrano llama la sacralidad del ser.

Así como es posible concebir la poesía a la vez como lenguaje y como trascendencia de lenguaje, es posible pensar el ser como desprendiéndose de sí hacia la trascendencia: el camino fundado por la poesía es el mismo de las ansias del ser.

Zambrano distingue de este modo entre la palabra y el lenguaje, colocando en la primera el ansia de trascendencia y revelación. Así, habla de "la palabra liberada del lenguaje", y señala que "al modo de la semilla se esconde la palabra"; y aun señala: "En lo más alto de la escala de lo viviente se nos muestra la palabra y su semilla". Palabra y lenguaje así delimitados, nos revelan sus diferentes funciones: el lenguaje, en la ceguera del existir, nombra las cosas del mundo; la palabra, su posibilidad poética, funda un ámbito, el presentimiento de una ocultación, la revelación, como secreta experiencia del ser con el instante. "La palabra -dice Zambrano- no necesita del estar envuelta en una relación sino que siempre la suele romper para crear ámbitos ilimitados, horizontes imprevisibles. Al lenguaje le está enconmendado el moverse dentro de la limitación". ¿No es ésta la intuición fundamental de los grandes poetas, de Mallarmé a Octavio Paz, de Novalis a Lezama Lima y Rafael Cadenas?. En el horizonte ilimitado de la palabra el logos filosófico se reencuentra con el logos poético. En este horizonte, lo decíamos, la reflexión filosófica se hace, en Zambrano, reflexión estética: así su decir sobre sobre Valery y Mallarmé, sobre Machado y Neruda, y, sobre todo, su decir sobre Lezama Lima, su igual en la poesía, pues la resurrección por el milagro del poema, tal como lo expresa el poeta cubano, parece identificarse con las metáforas de la esperanza y de la aurora que se desprenden de la reflexión filosófica de Zambrano; así su concepción de la belleza y del poema, así su magistral reflexión sobre el héroe, tal como se expresa en la soledad de los paisajes kafkianos: reflexión estética que no es sino, a la vez, paisaje e interioridad de la condición del ser. ¿No es el ser la razón primera de logos poético y logos filosófico?. Desde esta razón primera se expresa lo que podríamos llamar la condición esencial: el padecer, y, desde el padecimiento, lo real y su forma de precipitarse por la temporalidad; y los signos de trascendencia: los sueños y la creación de lo divino.