La lengua de la evangelización y de la enseñanza en las crónicas de Motolinía y Reginaldo de Lizárraga - Notas

[1] Acerca de la legislación en materia de política lingüística dictada por la Corona, véase Briceño Perozo, M, La obligación de enseñar el castellano a los aborígenes de América, Colección Logos, Caracas, 1987.

[2] Fray Toribio de Benavente (Motolinía), Historia de los indios de la Nueva España, Historia 16, Madrid, 1895; Reginaldo de Lizárraga, Descripción del Perú, Tucumán, Río de la Plata y Chile, Historia 16, Madrid, 1987.

[3] En este punto, cabe destacar la disputa mantenida entre los frailes franciscanos y los dominicos respecto del bautismo en masa. Es cierto que los franciscanos, y con ellos Motolinía, rechazaban las limitaciones y las restricciones que imponían los dominicos a la aplicación del bautismo, al considerar que cualquier demora implicaba un peligro espiritual para los indios. Por el contrario, los dominicos, y en especial Bartolomé de las Casas, proponían una reglamentación de su aplicación para evitar la superficialidad del acto sacramental. Lo cierto es que, en ocasiones, se bautizaron verdaderas muchedumbres de indios pues, para Motolinía, "verdaderamente era multitud de gente la que venía, porque, además de los que venían sanos, venían muchos cojos y mancos, y mujeres con los niños a cuestas, y muchos viejos canos y de mucha edad, y venían de dos y de tres jornadas a bautizarse; (...) en cinco días que estuve en aquel monasterio, otro sacerdote y yo bautizamos por cuenta catorce mil y doscientos y tantos, poniendo a todos óleo y crisma, que no nos fue pequeño trabajo". El inconveniente visto por algunos dominicos, y por otros después, al bautismo en masa no es tal –o, al menos, se relativiza- si tenemos en cuenta, por un lado, la obligación moral que implicaba la evangelización; y, por otro, que la "multitud de gente" acudía voluntariosa y libremente. No en vano, en los Evangelios se relata cómo el Bautista bautizaba a grandes cantidades de gente en el Jordán (incluyendo al propio Cristo) sin que ello supusiera una desvirtuación del sacramento (Lucas 3; 7).

Sobre estas diferencias teológicas –y de otros tipos- entre franciscanos y dominicos, en concreto entre Motolinía y Las Casas, ver Carta al Emperador Carlos V (Fray Toribio de Benamente, Historia de los indios de la Nueva España, Historia 16, Madrid, 1985, pp. 299-326). Véase también Martínez, M., "El obispo Marroquín y el franciscano Motolinía enemigos de Las Casas", Boletín de la Academia de la Historia, Madrid, 1953, pp. 173-198.

[4] Sobre la conciencia europea de la relación existente entre lengua, comunidad y territorio, véase Pinto, R., "Lengua nacional y lenguas europes en Dante", Martinell Gifre, E. y Cruz Piñol, M. (eds.), La conciencia lingüística en Europa. Testimonios de situaciones de convivencia de lenguas (ss. XII-XVIII), PPU, Barcelona, 1996, pp.166-176. Igualmente, varios artículos de este libro aportan una idea del grado de conciencia lingüística de los europeos antes del siglo XVI y durante este.

[5)] Dice Pablo a los corintios: "Yo veo muy bien que todos vosotros habléis en lenguas, pero mejor que profeticéis; pues mejor es el que profetiza que el que habla en lenguas, a menos que también interprete para que la Iglesia reciba edificación. (...) Así también vosotros, si con el don de lenguas no proferís un discurso inteligible, ¿cómo se sabrá lo que decís? Seríais como quien habla al aire. Tantas hablas como hay en el mundo, y no hay quien tenga la suya. Pero si no conozco la significación de las voces, seré para el que me habla un bárbaro, y el que me habla será para mí un bárbaro" (1 Corintios 14; 5, 9-11).

[6] Antonio de Rincón, dedicatoria de su Arte (1595) del náhuatl "Al Ilustrissimo y Reverendissimo señor don Diego Romano Obispo de Tlaxcallan y del consejo de su magestad", (Arte mexicana, compuesta por el Padre Antonio del Rincón de la Compañía de Iesus..., Aviña Levy, E. (ed.), Guadalajara, 1967, pág. 9).

[7] Fray Juan de Córdoba, en el "Prefactio al estudioso lector" de su Vocabulario en lengua çapoteca (1578), Instituto Nacional de Antropología e Historia, México, 1942.

[8] Utilizamos el término traición porque así aparece en muchos textos indianos, aunque en la mayoría de los casos no asumamos su connotación negativa, puesto que se refieren a actos de defensa de los pueblos indígenas obligados a aceptar la aculturización española y la pérdida de su hegemonía en todos los ámbitos.

[9] Ver "El papel del intérprete" en Martinell Gifre, E., La comunicación entre españoles e indios: palabras y gestos, Mapfre, Madrid, 1992, pp. 151-171.

[10] La ayuda prestada por los niños y jóvenes indígenas en la predicación fue, como dice Motolinía, inestimable. Este tipo de manifestaciones las encontraremos también en las crónicas de misioneros posteriores, y referidas a varios puntos de la geografía americana. Los jóvenes indígenas, embebidos del fervor de la nueva religión, se convierten en catequistas de sus gentes, facilitándoles así el camino de la conversión, ya que de esta manera se superaba cualquier clase de barrera idiomática o cultural. En ese sentido se manifiesta Jerónimo de Mendieta en su Historia eclesiástica indiana (BAE, CCLX y CCLXI, Madrid, 1973): "No sólo exponían (los jóvenes apóstoles indios ) lo que los religiosos les habían enseñado, sino que añadían mucho más, refutando con agudos razonamientos que habían ellos elaborado los errores, ritos e idolatrías de sus mayores, declarándoles su fe en un solo Dios (...)", razonamientos que serían hechos en su lengua nativa. Mucho más explícito es José de Acosta en su Historia natural y moral de las Indias (Historia 16, Madrid, 1987) al referir cómo en el Perú "Los muchachos indios, que son vivaces y hábiles, conocen el catecismo breve y el extenso en su propia lengua. Y van enseñando a pie (de aldea en aldea) a los viejos. Han aprendido nuevos cánticos, tanto en español como en su propia lengua, de los que gustan mucho(...). Y los cantan noche y día en las calles y en las casas. Oyéndolos, hombres y mujeres hacen otro tanto."

[11] La visión de Lizárraga es, como la de Motolinía, etnocéntrica. Sin embargo, su actitud no es asimilacionista, sino excluyente. Como religioso, ciertas prácticas indias son aborrecibles por lo que tienen de demoníacas, pero en su condena no existe la profundización moral que advertimos en el franciscano. Lejos de ello, no hay pervertidores y pervertidos, sino que los vicios en que caen los indios son fruto de su propia naturaleza servil y corrompida. Estamos, pues, ante un juicio de valor que sentencia de forma definitiva, sin posibilidad de cambio. Las consecuencias negativas que se pueden derivar de estas prácticas horribles, que recaen siempre en perjuicio del indio, son castigos 'merecidos impuestos por la mano de Dios'.

Por lo general, Lizárraga justifica el sometimiento del indio mediante el rigor y la disciplina, es decir, por la fuerza. Para ello, se basa en argumentos como la debilidad natural de los indios, que, fuera de una política de represión, no son capaces de actuar de forma responsable y políticamente. Arguye constantemente que la buena voluntad que muestran los españoles en su conjunto dificulta la evangelización del indio. De hecho, una de las mayores quejas de este religioso es la lentitud del proceso evangelizador y el innecesario desgaste material y espiritual que ello representa. En esa defensa de la necesidad de utilizar una política más rigurosa, intenta ilustrar sus tesis por comparación con el período incaico, en el que cree ver un buen referente político de actuación.

[12] Reginaldo de Lizárraga, op. cit., pág. 241.

[13] Baudot, G., "Imagen y discurso del México antiguo en la fundación Novohispana: El pensamiento náhuatl contemplado por la evangelización franciscana", La imagen del indio en la Europa Moderna, CSIC, Sevilla, 1990, pp. 219-235.

[14] Constantino Bayle, S. I., "Una pedagogía original", La cristianización de América, Mapfre, Madrid, 1992, pág. 123.

[15] Instrucción que daba la Corona al virrey de la Nueva España (14 de julio de 1536), tomada de Suárez Roca, J. L., Lingüística misional española, Pentalfa, Oviedo, 1992, pág. 256.

[16] Suárez Roca, J. L., Lingüística misional española, Pentalfa, Oviedo, 1992.

[17] Extraído de Torre Revello. J., "La enseñanza de las lenguas a los naturales de América", Thesaurus, XVII/3, 1962, pp. 501-526.

[18] Esta iniciativa de enseñar la lengua latina a los niños indígenas en la Nueva España fue aplicada, en principio, a los hijos de los indios principales, y perseguía un fin práctico: la preparación de estos niños y jóvenes para el sacerdocio o como auxiliares de los religiosos en la evangelización. Aunque esta medida resultó frustrada, lo cierto es que la enseñanza de la gramática latina aplicada a los jóvenes indios revirtió en una gran ayuda para los misioneros en su tarea misional y filológica, como comenta Fray Bernardino de Sahagún en su Historia general de las cosas de la Nueva España: "Hemos recibido en la plantación de la fe en estas partes grande ayuda y mucha lumbre de aquellos a quien hemos enseñado la lengua latina (...)" (Alianza-Editorial, Madrid, 1988, pág. 633).

[19] Esteve Barba, F., (1962), Historiografía indiana, Gredos, Madrid, 1992, pág. 501.