La mujer como enfermedad y muerte en el proyecto modernista - La devoradora de hombres

La Eva moderna, o modernista, es la mujer frívola y tentadora que corrompe a la sociedad, es decir, a los hombres forjadores de sociedades. La idea que quizá compartían la Iglesia y el Estado asoma en las palabras de Mariano Soler en 1890: “... el mal y la inmoralidad no se realizan en el mundo sin la complicidad de la mujer; más aun, sin su triste iniciativa. Un pueblo no se corrompe en su totalidad sino por su culpa” (citado en Barrán 176). Unos quinientos años antes, la mujer había sido vista de igual manera como corrupta y corruptible por naturaleza, como “an infectious disease and as a contagious source of corporeal destruction” (Solomon 75); era, pues, la causante del mal no sólo espiritual sino también físico en el hombre. Mas la mujer ha de ser controlada en el siglo XIX no sólo desde las instituciones eclesiásticas, médicas y políticas, sino en la representación de la imagen femenina en el arte. Ella aparece de distintas maneras en la poesía modernista. Julián del Casal la recrea en íconos reconocidos en la historia bíblica y la mitología, al igual que la presenta como la mujer potencialmente corruptora a través del contagio físico. Su poema “Neurosis,” por ejemplo, revela a una mujer enfermiza que amenaza con contagiar al resto de la sociedad por medio de su sexualidad:

Noemí, la pálida pecadora
de los cabellos color de aurora,
y las pupilas de verde mar,
entre cojines de raso lila,
con el espíritu de Dalila,
deshoja el cáliz de un azahar. (1-6)

La bella musicalidad algo esconde de la terrible realidad de Noemí: tan pecadora como Dalila al devorar la energía de grandes hombres, la hermosa rubia de ojos verdes fríamente deshoja la flor como lo haría Dalila con el cabello de Sansón. Acabada de llegar del frío espacio exterior, su mano cuelga débilmente sobre el piano, “mientras en taza de porcelana, / hecha de tintes de la mañana, / humea el alma verde del té” (22-24), alma verde cuyo intento quizá sea el de sanar el cuerpo de la pecadora enfermiza. Y el poeta se pregunta:

Pero, ¿qué piensa la hermosa dama?
¿Es que su príncipe ya no la ama
como en los días de amor feliz,
o que en los cofres del gabinete
ya no conserva ningún billete
de los que obtuvo por un desliz? (25-30)

El dinero que Noemí gana en su profesión como posible prostituta - por medio de deslices - surge para contradecir la ilusión del príncipe que una vez la amó. Asimismo, nos trae al presente de Noemí, donde tiempo y espacio convergen para exhibir a una mujer anémica - “¿Es que la rinde cruel anemia?” (31) - que corrompe a los hombres por medio de su sexualidad: “¿... con suave mano de seda, / del blanco cisne que amaba Leda / ansía las plumas acariciar?” (34-36). Noemí corrompe al cisne de Leda, al hombre casado que ya ha formado una base en la sociedad - su pequeña nación - por medio del matrimonio. De esta manera, se podría argumentar que también corrompe al Estado al contagiar a sus dirigentes (los grandes varones). A la anémica, entonces, sólo le queda beber “la roja sangre de un tigre real” (42) y, con el sacrificio del tigre - gran símbolo viril - ella ha de sobrevivir: el poema concluye con la promesa de vida, de aniquilar su anemia con el sacrificio del tigre, de devorar el precioso fluido animal para evitar el vacío definitivo del cofre y continuar el brillo rosado de sus rojas lámparas de seda china.

En cuanto a la exhibición de la enfermedad, Solomon explica que los seres humanos poseen la necesidad de ver la enfermedad como algo tangible y concreto. Por su parte, en su estudio sobre la influencia decadente en el modernismo hispanoamericano, Sylvia Molloy examina la importancia de la pose (apariencia) desde una aproximación médica donde recalca también que en el siglo XIX era necesario que la enfermedad fuera vista: “The touching up of photographs - cavernous eyes, darkened circles, grimacing mouths - was not uncommon. But, more important, the posing of patients themselves, eager to collaborate in the exhibition and repossess their disease, rendered the condition manifest” (“Posing” 184-85). Las connotaciones de la representación gráfica de la enfermedad están unidas a la construcción de la nación en el siglo XIX. La nación llega a exhibirse como cuerpo y se crea la metáfora orgánica del Estado.

Con el auge del pensamiento positivista, la noción del Estado como cuerpo sujeto a la contaminación patológica acrecienta. Villanueva-Collado explica, “Modernity is perceived as an illness-inducing environment, and its artistic manifestations are classified as cultural pathogens, symptoms of a paradigm change involving gender confusion, leading to the loss of masculine health, and creating, within the culture, a disease in the most literal sense of the word”(1). La confusión de género en ese paradigma cambiante no se limita al biológico; éste, de hecho, llega a confundirse con el género literario modernista por excelencia, así que el poeta se convierte en un sujeto degenerado y tan amenazante al proyecto fundacional como lo era la mujer. Yace allí otra gran paradoja modernista: el Estado ve al poeta como afeminado y, por ende, amenazante al sistema del patriarcado; el poeta, por su lado, exhibe la misma fascinación y temor hacia la mujer que se presentan en las instituciones legales y médicas, como se mencionó anteriormente. Así, el poeta exterioriza su ambivalencia hacia la mujer en su poesía, pintándola a veces como objeto no deseable (frívolo, cruel, enfermo) y otras veces creándola en imágenes divinas.