Un comentario de Sobre poesía ingenua y poesía sentimental de Schiller - Poesía ingenua

F. Schiller comienza su tratado (1) Sobre poesía ingenua y poesía sentimental (2) destacando el papel de la naturaleza en la vida del hombre. El placer que nos causa su visión no viene dado por el hecho de que agrade al entendimiento o a los sentidos, sino por ser naturaleza; porque se halla en consonancia de tal forma con nuestra alma que nos produce placer en la contemplación. Para Schiller hay que carecer por completo de sentimientos para ser incapaz de apreciar la belleza que ella nos ofrece en sus innumerables manifestaciones, tanto en los animales como en las plantas, en los niños y en la gente sencilla del campo. Si descubriésemos, tal como dice Kant, que el canto de un pájaro es una imitación perfecta hecha por un hombre, éste dejaría de agradarnos porque ya no sería naturaleza, sino un reflejo artificial de ella; por eso siempre resultará más hermosa la contemplación de un paisaje que mirar el cuadro más perfecto que pueda imitarla.

Esta forma de acercarse a la naturaleza precisa de dos elementos. Por un lado, que el objeto que nos provoca este sentimiento sea naturaleza, o al menos que nosotros lo consideremos como tal, ya que en el momento en que descubramos que no lo es, variaría nuestro modo de atención hacia él. Y también que ese interés sea ingenuo; es decir, que contemplemos algo no por lo que puede hacernos ganar o perder (por un interés determinado) sino sólo por el mero hecho de que nos provoca goce. Esto es así porque la manera de complacernos con la naturaleza no es estética, sino moral, ya que resulta del intermedio de una idea entre nosotros y ella (3).

Para Schiller la cultura debe devolvernos al camino que nos conduzca a la naturaleza, ya que hemos sido ella y debemos retornar al lugar donde originalmente estuvimos. Además debe ser un modelo para nosotros, ya que es la manifestación de la divinidad. Esta forma de contemplar la naturaleza sólo puede producirse en espíritus morales, que sean sensibles a las ideas (ya que ese interés también se funda en una idea); aunque este afecto estará presente en cualquier hombre, porque todos poseen una propensión hacia lo moral más o menos desarrollada.

Este sentimiento de lo ingenuo precisa que lo natural se imponga sobre lo artificial que, tal como dice Schiller, la verdad venza a la simulación. Es decir, que la naturaleza se imponga sobre el arte con la conciencia de la persona o sin ella. Si no se produce esta conciencia estamos ante lo ingenuo en la sorpresa; en el caso de que se produzca con la plena conciencia del sujeto, en el ingenuo de carácter, ya que es resultado de la idiosincrasia propia del sujeto. En el primer caso debe poder negar a la naturaleza, y en el segundo no debe ser capaz de hacerlo (4).

En ambos casos la razón debe estar contra el arte y a favor de la naturaleza. Ésta debe vencer por su forma moral; por el hecho de que obedece a la ley de la armonía. En el caso de la ingenuidad de carácter respetamos a la persona (no sólo a la naturaleza como ocurre en la ingenuidad de sorpresa) y, por lo tanto, ese sentimiento está dirigido hacia un objeto moral. La razón está presente en ambos casos, pero en el segundo caso el sujeto no sólo debe tener razón, sino también honor.

Según Schiller, el genio debe ser ingenuo. Debe ignorar las reglas y proceder según su naturaleza; así, de esta forma, ensancha la naturaleza sin salirse de ella. Resuelve los problemas más difíciles con sencillez y triunfa sobre el arte complicado. Todo lo hace siguiendo su instinto, sin hacer caso de prescripciones exteriores, ya que sus sentimientos son leyes. Esta personalidad se muestra también en su vida moral, donde es pudoroso, razonable, modesto y fiel a su carácter.

Esa primera fase previa a la cultura y que anhelamos gracias al arte produce en nosotros un deseo de recuperar esa felicidad perdida que una vez poseímos; ese deseo lo sufrirá sobre todo el hombre sensible. También sentimos el deseo de recuperar esa perfección inicial; hecho éste que afectará al hombre de carácter moral (5). Este deseo de lo perdido es fruto del hecho de que la época en que vivimos está marcada por la antinaturalidad de nuestras costumbres. Ese amor que poseemos por lo que hemos perdido nos lo produce el que estemos lejos de esa edad dorada. Los griegos, por ejemplo, no padecían esto, ya que su cultura no degeneró de tal forma que olvidase la naturaleza, cosa que sí ha sucedido con nosotros.

Mientras éramos hijos de la naturaleza vivíamos en la felicidad y la perfección; pero al emanciparnos perdimos estas cualidades y surgirá el doble anhelo de recuperarlas. La pérdida de la felicidad afecta al hombre sensible, la otra al hombre moral. A medida que la naturaleza desaparece de la vida del hombre aparece como objeto e idea en las composiciones poéticas. Los poetas, por lo tanto, podrán dividirse en dos clases que abarcarán a toda la poesía: los poetas ingenuos que son naturaleza, y los poetas que buscan la naturaleza perdida en la que una vez estuvo el hombre (poetas sentimentales).