La antropología psicológica de Jung es una de las respuestas antitéticas a la concepción del hombre que el siglo XIX nos había legado. La idea del HOMO FABER del POSITIVISMO y del DARWINISMO consistía en una visión demasiado restringida de la existencia humana, en donde la misma se halaba en un estado de extrema “cerrazón”, con su hombre-animal evolucionado – económico- racionalista, y con su determinismo biológico e histórico.
La concepción freudiana del inconciente fue la primera herramienta intelectual con fuerza suficiente para superar a la vieja psicología racionalista. Pero el propio Freud no trascendió el umbral del naturalismo antropológico, por lo que quedaron en la oscuridad ciertas respuestas acerca de la problemática del hombre contemporáneo, esperando que alguien proyectara la luz de la Psicología Profunda sobre las fuerzas sociales e históricas que se ocultan bajo la consciencia y permita comprender lo inconciente en función de su significado y de su significado y de sus consecuencias para la vida espiritual del hombre.
La obra de Jung esta orientada en esta dirección. Su comprensión de lo inconsciente va mucho más allá de la concepción racionalistas de la consciencia. Su interpretación de la Psique es intrínsecamente histórica y se basa prevalentemente más en una concepción socio – cultural que biológica del hombre – lo que lo acerca a las ideas filosóficas de Cassirer- . Y, sin ofrecer teoría metafísica unilateral alguna, evita una limitada posición materialista, preparando el campo psicológicamente para una penetración más profunda de la realidad, al interpretar con seriedad el significado de la experiencia “Numinosa”.
Jung ha sido una Fuerza – Guía que abrió el camino a un campo nuevo, ocupándose de en forma sistemática tanto de las instancias oscuras del hombre, como de sus capacidades espirituales integradoras. Por esta razón, se destaca como figura rectora para quienes creen que la respuesta a los problemas modernos debe abarcar la comprensión de los estratos profundos del inconsciente desde un unto de vista histórico, conjuntamente con una concepción dinámica de la naturaleza espiritual del hombre.
En su esfuerzo por obtener una visión mas amplia de la realidad y, en particular, de sus aspectos psíquicos, Jung procuró colocarse fuera de la Weltanchauung de la mente occidental de su época, en una actitud de Epojé, para poder comprender el sentir de otros pueblos, con sus diversas concepciones del mundo. Vivenció la necesidad de una perspectiva más amplia de la que nos habían brindado hasta ahora las filosofías de Occidente, y para adquirir consciencia de las limitaciones de la personalidad europea, se nutrió para traducir su forma de pensar sobre los procesos psíquicos a un lenguaje apto para la orientación occidental, en las religiones y filosofías antiguas de Oriente. Trató de interpretar los fenómenos psíquicos con el antiguo material de culturas remotas, procurando unir la sutileza introvertida de Oriente con el espíritu extravertido y práctico de Occidente, y dando a la sabiduría de las antiguas religiones orientales una forma tal que pueda ser utilizada por las modernas ciencias del hombre.
A pesar de que Jung trato indagar en las raíces filosóficas de su propir pensamiento, siempre se defendió de la apelación de filósofo y, sobre todo, de metafísico, y, en verdad, está autorizado a mantener que su psicología no es una filosofía disfrazada, ya que describe pura y simplemente vivencias humanas.
Pero por otra parte detrás de estas vivencias, expresada o no subyace toda una fundamentación filosófica que, notablemente, no puede considerarse como la invención de una filosofía personal, de un sistema entre los sistemas, sino del descubrimiento de una filosofía inscripta implícitamente en el Inconciente Colectivo. Es menos su filosofía implícita, que la filosofía implícita descifrada por él, y que se dibuja espontáneamente en lo más profundo del espíritu humano.
Mientras que la psicología de Janet y la de Adler son representantes del pensamiento de la ilustración, y la psicología existencial del Estoicismo, la psicología compleja de Jung, al igual que el psicoanálisis de Freud, es un descendiente póstumo del Romanticismo. Pero el psicoanálisis es también heredero del Positivismo y Darwinismo, mientras que la psicología compleja rechaza dicha herencia y retorna a las fuentes inalteradas del romanticismo y de la Filosofía de la Naturaleza.
La posición de Jung, que postula insistentemente, bajo el nombre de arquetipo, una naturaleza humana: “El arquetipo es la naturaleza en estado no falseado”, ha sido clasificada a veces de postura quietista y conservadora. Empero, quizás debamos considerar en respuesta a tal aseveración, que el conocimiento de la filosofía implícita permitirá cercar, con armas de las que no disponían ni Kant ni Husserl, las “formas a priori” y los “prolegómenos” de toda filosofía hecha explícita y, en el limita, extraer quizás la perspectiva de una “filosofía como ciencia”, la misma que ambicionaba Husserl. Desde ahora, el predominio de estas exploradoras de “pares de Opuestos” parece que subrayaría el carácter dialéctico de toda filosofía implícita. Ahora bien, la dialéctica no es ni quietista ni conservadora: es un diálogo que progresa.
Así se ve en que sentido estrictamente delimitado y sin embargo rico en promesas, puede asignarse una tarea filosófica a la psicología inaugurada por Jung.
Siempre se puede objetar, en verdad, que no existe exactamente “Dato constante”. Se han llegado a encontrar en nuestros días espíritus impacientes de toda estabilidad a punto de negar que exista una “naturaleza humana”, incluso una “naturaleza” simplemente. Se denuncia ese concepto como una “reificación”, como una abstracción realizada. Este es, en verdad, el resultado extremo y excesivo de una corriente de pensamiento que procede del descubrimiento de la evolución. Después de haber reconocido que la naturaleza evoluciona, se ha terminado por acentuar tan intensamente el segundo término en el detrimento del primero, que lo ha eclipsado por completo. La escolástica diría, y con razón, que se llega a hablar así de un accidente sin substancia. Cierto que otra filosofía negará la substancia de la misma.
Pero estos disputas no llevan lejos.
