Concepción Antropológica de Carl Gustav Jung - Heráclito ya sabía que Todo Fluye

Jung sabe que todo se transforma y que de este modo de filosofía implícita debe revisarse siempre. Pero mantiene por otra parte contra esa solidez terrena de su pragmatismo, un sentimiento muy fuerte de lo que permanece a pesar de todo, y el descubrimiento de los arquetipos iba a fortalecerlo en este sentimiento. Por lo demás, el pensamiento de Jung no se dirige a una mística cualquiera de la naturaleza reputada como infalible. Declara Jung explícitamente que el Proceso de Individualización es “Opus contra naturam” o, por lo menos, “Homo additus naturae”. Recordemos la divisa con la que está solidarizado, del arte de los alquimistas: “Quod natura reliquit imperfectum, ars perficit”. “En el mundo de las apariencias – expresa Jung – es válida la ley del “Pantha rei” del paso universal, y parece que todo lo que es verdad se transforma, y que solo lo que se transforma continua siendo verdadero. Todo envejece y tiene necesidad de metamorfosis y de renovación”.


En la obra de Jung, la oposición clásica entre el sujeto y el objeto pierde mucho de su rigor, y esta imprecisión de frontera marca tanto su práctica cotidiana, como sus especulaciones sobre la religión. Esta quiebra de la frontera entre el sujeto y el objeto, y la participación de la institución y del sentimiento, convierten la suya en una psicología comprometida: no se aparta del espectáculo, sino que queda involucrado en el mismo.
Dicha ruptura de la línea divisoria entre el sujeto acerca a Jung a los postulados de Husserl, y a su concepto de intencionalidad, pero ese relación s observa en diferentes niveles: Husserl es un pensador que se despliega dentro de la esfera de la Esencia, haciéndolo Jung, en cambio, dentro de la esfera de la Existencia. Por otra parte, Jung expresa que no quiere hacer acto de filósofo, que se limita a seguir, tan de cerca como le es posible, los hechos, los fenómenos, que procura ceñirse a la descripción de un dato. Parece incluso que en esta acepción, emplea casi indiferentemente los términos de fenomenología y de empirismo, cuanto que la fenomenología de Husserl está en las antípodas del empirismo.


El empirismo de Jung, tal como lo elabora, está en efecto, muy lejos de lo que se podría llamar el empirismo simple de la era positiva. En primer lugar, la “Experiencia” de la que habla recuerda la de Williams James: puede ser igualmente “experiencia religiosa” que “experiencia sensible”. Sabe después con Bergson, que los “Datos inmediatos” no son la experiencia bruta, sino que, por el contrario, deben ser separadas de esta por un trabajo de atención delicada, que debe descartar las abstracciones sobre-impuestas: lo que tomamos por el hecho y la experiencia es ya una construcción, que “reifica” y que “alienta”. Jung se encargo de denunciar, de disipar los pre-supestos que hacen que la pantalla entre nosotros y nuestra experiencia, entre nosotros y nosotros mismos.
A pesar de las diferencias, la influencia de Husserl en el pensamiento actual ha sido notable en una respetable autoridad como Alphonse de Waelhens no tiene dificultad en admitir que la base de todo psicoanálisis, se encuentra una verdadera intención fenomenológica.


Los términos fenomenología y fenomenológico han sido introducidos en el vocabulario de Jung sólo a partir de 1925. Anteriormente se hallaban ausentes de sus escritos. Jung se ha servido de ambas voces con el propósito de evidenciar dos características de su ciencia: la psicología fenomenológica – o fenomenología psicológica- se opone a la sintomatología clínica. Esta última no se ocupa más que de establecer los aspectos salientes – los síntomas – de los fenómenos psíquicos. En cambio, la primera se aplica a descubrir el sentido del mismo de esos fenómenos: “… la fenomenología de la Psique suministra los datos necesarios para formular una teoría de las estructuras psíquicas”. Una fenomenología de este género se propone aprehender la estructura propia de los fenómenos. A fin de llevarlo a cabo, no hace uso de definiciones prestadas de otras disciplinas, sino procura descubrir el sentido que revelan las “manifestaciones”. Parte, en efecto, de la convicción de que los fenómenos, vale decir, las cosas que se muestran, encierran su propio sentido. Es, pues, menester esmerarse en descubrirlo. La atenta consideración de los fenómenos y su inserción en el conjunto de la vida nos confieren, por lo tanto, una presión profunda de su sentido propio.