Análisis de textos platónicos - Pregunta 3

Estructuraremos la comparación entre Platón y Aristóteles en función del siguiente esquema:

Semejanzas:

1. La sabiduría como virtud.
2. Conexión ética-política

Diferencias:

1. Voluntarismo frente a intelectualismo moral.
2. Empirismo frente al desprecio de los sentidos.
3. Inexistencia de un bien separado. (el bien como telos)

Comenzando con las semejanzas, cabe decir que también para Aristóteles es la sabiduría una virtud. Aristóteles establece una distinción entre virtudes morales y virtudes intelectuales, y una de las intelectuales es precisamente la sabiduría. Con todo, como veremos más adelante, Aristóteles se muestra crítico respecto al intelectualismo moral. La sabiduría es una virtud, pero no la más importante, y tampoco causa suficiente para llegar a ser feliz (más importante es, a este respecto, la prudencia). Sí hay que decir, sin embargo, que en la filosofía aristotélica aparece una valoración positiva del conocimiento, lo cual también se deja ver en la política. Sin embargo hay un sentido distinto, pues la sabiduría no implicaría necesariamente un perfeccionamiento moral del ser humano (más importante sería, por ejemplo, formar un hábito de obrar bien imitando a los hombres prudentes), es decir, el hombre no se hace más justo por medio del conocimiento. Para terminar de matizar esta aproximación, habría que decir que en la concepción de la felicidad aristotélica va a jugar un papel muy importante el conocimiento. Entre todos los modelos que Aristóteles considera, piensa que será feliz aquel que lleve una vida contemplativa (interesada por el conocimiento) acompañada de virtud y de los suficientes bienes externos. Así, el conocimiento (quizás por influencia platónica) tendría un peso específico en la eudaimonía (felicidad) aristotélica.

Una segunda aproximación es la conexión entre ética y política. Para Platón el que conociera la Idea de Bien estaba preparado para desenvolverse adecuadamente en su vida privada y en la vida pública. Por otro lado, la ética y la política aparecen directamente conectadas, no sólo por la sabiduría entendida como virtud, sino por la división en clases sociales (con sus respectivas virtudes, análogas a las partes del alma). También para Aristóteles la ética y la política van estar íntimamente relacionadas. Si el fin del modelo de polis platónico es producir una ciudad justa (y el fin de la ética es lograr que el individuo sea justo), la ética y la política de Aristóteles estarán conectadas por la idea de la felicidad. La ética de Aristóteles trata de ofrecer, entre otras cosas, un modelo de felicidad para el ser humano, lo que le lleva a hablar, necesariamente, de la política, pues el individuo sólo podrá ser feliz dentro de la polis. Esta coimplicación entre ética y política (y el importante papel del “bien” en ambas disciplinas) es sin lugar a dudas un punto en común entre la ética y la política de Aristóteles y Platón, que tanto difieren en otros aspectos.

La primera de las diferencias que vamos a comentar, es la crítica al intelectualismo moral de Sócrates. Para el filósofo de Estagira, no piensa que baste con saber que es el bien para hacerlo. Los defensores del intelectualismo moral (como Sócrates y Platón en sus primeros diálogos) se olvidan de que, además de saber qué es el bien, hay que querer hacerlo. La voluntad desempeña una función indispensable en el obrar humano, y el intelecto por sí mismo no es suficiente para obrar bien. Aristóteles es consciente de que puede haber gente que haga el mal con intención, porque quiere hacer el mal, y estos son precisamente los hombres viciosos, los acostumbrados a errar, a hacer las cosas mal. Se inicia así lo que ha dado en llamarse voluntarismo aristotélico.

Una segunda diferencia, ahora en el terreno del conocimiento, es la crítica al “intelectualismo” o “racionalismo” platónico. Como sabemos por el símil de la línea, el conocimiento más valioso será la dianoia y la ciencia, es decir, la intelección. No sólo esto sino que el conocimiento sensible es despreciado pues puede ser un obstáculo en el proceso de conocimiento (por ejemplo, los sofistas no llegan al conocimiento de la verdad por estar “encerrados” en el conocimiento sensible, inseguro, relativo...). Frente a esto, Aristóteles valora positivamente la experiencia sensible como una fuente de conocimiento válido, a partir del cual el intelecto puede construir el deseado conocimiento universal. Por tanto, la concepción del conocimiento de Platón y Aristóteles es prácticamente opuesta. A este respecto, hay también otras diferencias: mientras que Platón defiende la existencia de conocimientos innatos (teoría de la reminiscencia) Aristóteles es un claro representante de la corriente opuesta, y defiende que el ser humano nace sin ningún tipo de conocimiento previo. Una buena muestra de estas divergencias en las formas de conocimiento, lo podemos ver en las ciencias más próximas a ambos sistemas: mientras que Platón entiende la matemática como el conocimiento más cercano a la ciencia (=conocimiento de Ideas), Aristóteles es considerado el fundador de la biología, y estuvo toda su vida interesado en el conocimiento de los procesos naturales.

Por último, hay una diferencia fundamental en el concepto de bien. Aristóteles critica la teoría de las Ideas platónica, y defiende que el bien no puede estar separado de la realidad a la que pertenece. En la ética aristotélica el bien de cada ser el concebido como el télos, es decir, el fin que la cosa tiende a realizar. Un ser vivo es “bueno” cuando cumple con el bien que le es propio. Aristóteles considera que al duplicar el mundo Platón ha duplicado los problemas y que su solución no es realmente eficaz. Por eso concibe un bien no trascendente a las cosas, sino inmanente a ellas, un bien teñido de consonancias biológicas (otra muestra del peso de esta ciencia en el pensamiento aristotélico), pues no en vano toma de la biología la idea de télos. La concepción del bien aristotélica sería, en este sentido opuesta a la platónica, negándose cualquier posibilidad de trascendencia, y tratando de solucionar los problemas de la realidad desde la realidad misma, sin acudir a una tercera instancia.

Para terminar, cabe subrayar la importancia del pensamiento platónico. No sólo tiene el valor de ser el primer filósofo occidental en construir un sistema completo, sino que su influencia a lo largo de la historia del pensamiento es evidente: así se recuperarán algunas de sus ideas en la edad media (Agustín de Hipona), en la modernidad (racionalismo cartesiano), y en algunas formas de idealismo alemán, por no mencionar su recuperación en terrenos como la ética, donde Scheler y Hartman entienden los valores al modo en que Platón entendía las Ideas. Su vigencia, también parece, por ello, indiscutible. Sus obras siguen siendo objeto de nuevas lecturas y nuevas interpretaciones, y aunque pudiera parecer obsoleto en teoría del conocimiento, sus ideas siguen citándose al tratar de fundamentar ciencias formales como la lógica o la matemática.