Aproximación al concepto de Objetividad en Karl Popper - Criterios de trabajo (I)

1)      Una definición satisfactoria de la verdad. Enunciado como el problema principal.

2)      “La extensión del término verdadero”: orientando tal extensión a  las oraciones, sin excluir  secundariamente a otra clase de objetos.

3)      “El significado del término verdadero”: se acerca a la concepción aristotélica clásica de la verdad “decir de lo que es que no es, o de lo que no es que es, es falso, mientras que decir de lo que  es que es, o de lo que no es que no es, es verdadero”.

4)      “Un criterio  de adecuación material de la definición”: a lo cual expone (Tarski, 1972, p. 16) “deseamos usar el término verdadero de manera tal que pueda enunciarse  todas las equivalencias de la forma (T), y llamaremos adecuada  a una definición de la verdad si de ella se siguen todas estas equivalencias”; (T) dada por X es verdadera si, y sólo si, p); donde X es el nombre de la oración y p es la oración.

5)      La verdad como concepto semántico: la semántica se ocupa de relaciones entre las expresiones lingüísticas y los objetos; (Tarski, 1972, p. 18) “la manera más simple y natural de obtener  una definición  exacta  de verdad es la que acarrea el uso de otras nociones semánticas, Ej.  Satisfacción”.

6)      “Lenguajes con una estructura  especificada”: se hace necesario especificar la estructura del lenguaje formal y el vocabulario  del lenguaje  en que se han de dar las definiciones.

Con las orientaciones anteriores y los criterios de “incoherencia de los lenguajes semánticos” y  “lenguaje, objeto y metalenguaje”  logra formular una definición de verdad (Tarski, 1972, pp. 33-35) “llegamos a una definición de la verdad y de la falsedad  diciendo simplemente  que una oración  es verdadera si es satisfecha por todos los objetos, y falsa en caso contrario... la concepción semántica  de la verdad no nos da por así decir, ninguna posibilidad  de elección entre diversas definiciones no equivalentes de esta noción”. La definición del concepto de verdad  permite extenderse para tratar otras “nociones”, importantes tales como: satisfacción, designación y descripción.

Es claro al advertir que su concepción de la verdad no es la correcta, ni la única posible; una vez que es una noción que habrá que seguir trabajando, llegado a expresar y proponer que (Tarski, 1972, p. 42) “no nos enfrentamos con un concepto sino con diversos conceptos  diferentes denotados por una palabra... debiéramos  convenir  en usar  diferentes  términos para designar  los diferentes conceptos”.

Popper aborda su concepción de la verdad desde Tarski,  al igual que en él se encuentra un fuerte aire popperiano en los criterios de aceptación de una teoría empírica. (Tarski, 1972, p. 65) “nos preguntamos si es razonable el siguiente postulado:  -“una teoría  aceptable no puede contener (o implicar) enunciado falso alguno”-. La respuesta a esta última  pregunta  es claramente negativa. Pues, ante todo, estamos prácticamente  seguros –sobre la base de nuestra experiencia histórica-  que toda teoría  empírica  aceptada hoy sería tarde o temprano rechazada o reemplazada por otra teoría”, expresa de igual forma “Tan pronto como logramos mostrar que una teoría  empírica contiene (o implica) frases falsas, ya no puede considerarse  aceptable” 

En el acápite  “Teoría  de la verdad objetiva:  la correspondencia con los hechos”, (Popper, 1994, pp. 272-279); se resalta el gran aporte de Tarski, “ la gran  realización de Tarski  y la verdadera importancia  de su teoría  para la filosofía de las ciencias empíricas residen, creo, en el hecho de que restableció una teoría de la correspondencia de la verdad absoluta u objetiva, que se había vuelto sospechosa. Reivindicó  el libre uso de la idea intuitiva  de la verdad como correspondencia  con los hechos.  Gracias  a la obra de Tarski, la idea de verdad objetiva o absoluta, esto es, de la verdad como correspondencia con los hechos; parece ser aceptada  con confianza en la actualidad  por todos los que la comprenden.”

Le permite además a  Popper  hacer una distinción entre la ciencia pura y la ciencia aplicada  “si deseamos dilucidar la diferencia entre ciencia pura y ciencia aplicada, entre la búsqueda  de conocimientos y la búsqueda de poder o de instrumentos poderosos. Entonces no podemos prescindir de ella -noción de verdad-. Pues la diferencia es que,  en la búsqueda de conocimiento, tratamos de hallar teorías verdaderas o al menos, teorías que estén más cerca de la verdad que otras, que correspondan  mejor a los hechos;  mientras que en la búsqueda  de teorías que sean meramente  instrumentos poderosos para ciertos propósitos, en muchos casos nos sirven muy bien teorías de las que sabemos que son falsas”

Verdad y objetividad:  para abordar el concepto de verdad en Popper, se puede lograr desde diferentes posiciones del autor, para lo cual abordaremos únicamente dos puntos: el concepto de las fuentes del conocimiento y el concepto de verosimilitud. De las fuentes del conocimiento,  se expondrán  las principales tesis extractadas del  artículo “Fuentes del conocimiento y de la ignorancia” a saber:

1.        No hay fuentes del conocimiento. Debe darse bienvenida a toda  sugerencia, pero todas deben ser sometidas a un examen crítico.

2.        La pregunta epistemológica  correcta  no se refiere a la fuente sino más bien si la afirmación hecha es verdadera. Es decir si concuerda con los hechos.

3.        Un procedimiento típico es examinar si nuestras teorías son compatibles con nuestras observaciones.

4.        Tanto cualitativamente  como cuantitativamente  la fuente de nuestro conocimiento  que  es, con mucho la más  importante –aparte de nuestro conocimiento innato- es la tradición.

5.        El punto anterior no quiere decir que se defienda la actitud tradicionalista, pues toda parte de nuestro conocimiento tradicional y aun el innato, puede y debe someterse a la crítica.

6.        El conocimiento no puede partir de la nada, ni tampoco de la observación, el avance del conocimiento consiste en la modificación  del pensamiento anterior. Aunque  por casualidad  tenga otra razón.

7.        Las epistemologías pesimistas y optimistas están igualmente  equivocadas. Denota que están equivocadas las posiciones de quienes niegan toda posibilidad del conocimiento por no poder justificar el mismo, como quienes creen en la posibilidad de alcanzar conocimiento verdadero y absoluto; los optimistas epistemológicos se dividen en dos corrientes los racionalistas y los empiristas; los racionalistas consideran que lo único objetivo en el conocimiento son las ideas, que la verdad está en la razón (Descartes); los empiristas por el contrario creen que la verdad está en las impresiones que se dan a través de los sentidos, donde la verdad se alcanza  por medio de una lectura correcta del libro de la naturaleza (Bacon).

8.        Ni la razón, ni la observación  son autoridades. La intuición intelectual y la imaginación  son muy importantes, pero no  son confiables, pueden mostrarnos las cosas  muy claras y distintas pero conducirnos  a error.  La mayoría  de las  teorías son falsas, por no decir que todas.

9.        Aunque la claridad  es valiosa en si misma, no sucede lo mismo con la exactitud y la precisión: puede no valer la pena tratar de ser más preciso  de lo que nuestro  problema requiere. La precisión lingüística  es un fantasma; por lo que deben evitarse a cualquier precio los problemas verbales.

10.    Toda solución de un problema  plantea nuevos problemas sin resolver, y ello es tanto más así cuanto más profundo era el problema original y más audaz su solución.

En la sociedad el papel que juega el hombre de ciencia  es  más influyente  en su objeto  de estudio, que la influencia que se puede  ejercer en las ciencias naturales, así se expone en (Popper, 1981, p. 30) “por tanto, no debemos  sorprendernos   al ver que en las ciencias sociales  no haya casi nada parecido a la objetividad y al ideal de búsqueda  de la verdad que  vemos en física. Es de esperar que nos encontremos  en las ciencias sociales  con tantas opiniones como se puedan  encontrar en la vida social,  tantos puntos de vista como hay intereses”.  Aunque  Popper acepte  este argumento historicista,  no comparte que el mismo  impida la objetividad  de las ciencias sociales, una vez  que el  análisis  de los elementos no objetivos  pertenece al “historicismo” o  a la “sociología de la ciencia”, pero el estudio de la lógica de la ciencia  conserva  su posición crítica y por tanto se centra en el conocimiento objetivo.

El segundo elemento en mención además de las fuentes del conocimiento, es el concepto de verosimilitud, como aproximación al concepto de verdad, representa el grado de cercanía de una teoría en comparación con otra a la verdad, lo que se determina, por medio del análisis de su “contenido de verdad” y su “contenido de falsedad”.  Pero el concepto de verosimilitud ha generado gran polémica como lo muestra (Moulines, 1997, p. 426-427) “como ha reconocido el propio Popper, su definición de verosimilitudes es defectuosa, pues produce inconsistencias... el principal problema   es que dicho concepto, independientemente  de la medida específica  que se dé, no resuelve el problema para el que el realista recurre a él... debemos elegir    las hipótesis  mejor corroboradas, pero tiene nada garantiza que corroboración  y verosimilitud vayan de la mano. Es perfectamente posible que hipótesis  cada vez más corroboradas sea cada vez  menos verosímiles. La verdad  sigue estando  ausente de la investigación   científica.  Que la ciencia avanza hacia la verdad es un supuesto injustificado y, por tanto gratuito. El realismo de Popper  es puramente testimonial...”

El profesor García,  desarrolla “La paradoja de la verdad variable”, para criticar fuertemente el concepto de verdad y de verosimilitud expuesto por Popper,  (García, 2001, p. 71-74) “permítanme  iniciar este apartado recurriendo  a un símil gráfico. El propósito  de la ciencia  consiste en aproximarse, tanto como sea posible a la verdad. Popper, y con él muchos otros autores, han expresado su acuerdo al respecto, pero al tiempo nos han advertido que la línea de llegada no se encuentra  dibujada de manera definitiva. Como en un universo en expansión, va modificándose de manera permanente  de modo que  a lo único que realmente  alcanzas las teorías es la verosimilitud.  Es como  la carrera de Aquiles  y la Tortuga: el  veloz corredor no consigue alcanzar  a su lento adversario a pesar de sus crecientes esfuerzos; si bien con cada momento  que transcurre puede acercarse más. Se parece a la zanahoria que, colgada  unos centímetros adelante del hocico  de un jumento recalcitrante, le sirve  como acicate  para no desfallecer   en su camino. En una representación  esquemática que Popper  incluyó  en su libro Conocimiento objetivo aparece  una diana en cuyo centro debe clavarse  los dardos  disparados por las teorías. La idea, escribe el autor, “es acertar tanto como sea posible en la región  de la verdad”, pero olvidó decirnos  que esos enunciados  que ocupan el espacio demarcado para la verdad, no permanece allí por siempre. Como resultado  de un fenómeno harto difícil  de explicar, la ubicación  de estos  enunciados en la región de la verdad es temporal. Conforme  se transforman las teorías científicas y surgen nuevos hallazgos, algunos  enunciados abandonan  este campo y son reemplazados  por otros, que pueden ser esencialmente  nuevos o haber sido reputados como falsos en el pasado“.

“El asunto  se complica si tenemos en cuenta que Popper  ha hecho  de la verdad  un asunto intemporal. En sus obras más recientes ha escrito que los enunciados son de una vez y para siempre verdaderos o falsos. Tal  sugerencia es correcta, nuestra comprensión  del mundo se vería  afectada cada vez que seamos  incapaces  de descubrir con exactitud el valor  de verdad de los enunciados... el descubrimiento de la verdad  se torna en una meta que no puede alcanzarse jamás de manera efectiva... como no hay verdad definida  es posible  prolongar el juego para siempre, pues cuando pensemos  haber acertado descubrimos  que la meta se ha redefinido y que es indispensable revisar y modificar nuestras jugadas, si queremos seguir participando en él.”

Se culmina esta crítica con una cita de Popper[10], “existen verdades inciertas –incluso enunciados verdaderos  que consideramos falsos- pero no existen certezas inciertas. Como nunca podemos conocer nada con seguridad, simplemente no vale la pena buscar la certeza;  pero sí vale la pena buscar la verdad;  y esto lo hacemos  principalmente buscando equivocaciones a fin de poder corregirlas. Por ello la ciencia, el conocimiento científico, es siempre hipotético: es conocimiento por conjetura. Y el método  de la ciencia es el método crítico: el método de búsqueda  y eliminación  de errores al servicio de la verdad”.

También descarta Popper la necesidad del conocimiento  histórico como fundamental para la comprensión  de la estructura  lógica de las teorías, “no necesitamos  saber, además, cuál de los planetas es el más viejo, o cuál entró en el sistema desde fuera:  la historia  de  la estructura,  aunque sea interesante, en nada contribuye  a nuestra comprensión  de su comportamiento   y de su desarrollo futuro”

Con respecto a la sociología  o sicología del conocimiento, Popper presenta una consideración  especial para las ciencias sociales y el papel que juega la historia  en la comprensión  de las mismas, lo  que sería  parte de su análisis objetivo, “es obvio que las   estructuras físicas  difieren  grandemente  en este sentido  de cualquier estructura social; estas  no pueden  ser entendidas, ni su futuro predicho, sin un cuidadoso estudio de su historia, aunque tuviésemos  un conocimiento  completo de su “constelación” en este momento”

Las diferencias en el estudio de la física y las ciencias sociales, se encuentra también  en la posibilidad de aislar  el objeto de estudio, para extraer  del mismo las conclusiones “los experimentos  sociológicos a gran escala nunca son experimentos  en el sentido físico. No están  hechos para hacer progresar el conocimiento como tal, sino  para conseguir el éxito político. No son llevados a cabo en un laboratorio aislado del  mundo exterior; por el contrario, el mero hecho de que sean  llevados a cabo, cambia las condiciones de la sociedad. Nunca pueden ser repetidos precisamente bajo las mismas condiciones, ya que  estas condiciones fueron cambiadas   por su primera ejecución”,  “... la situación puede haber cambiado mucho antes de que nadie haya notado el cambio”.

La discusión que sostiene Popper con los historicistas, implica no solo una refutación  a tal concepción, sino también  un reconocimiento  de muchas de las tesis por ellos defendidas, pero que encierran una concepción de objetividad particular;   para delimitar la acepción  del término, se transcribe la concepción del autor sobre el historicismo, (Popper, 1981, p. 17) “entiendo por historicismo  un punto de vista sobre las ciencias sociales que supone que la predicción histórica es el fin principal de éstas, y que supone  que este fin  es alcanzable  por medio del descubrimiento  de los ritmos o los modelos, de las leyes o las tendencias que yacen bajo la evolución  de la historia”.

La disertación  se agudiza con respecto a la unidad de método o  a la diferencia  de método que debe  utilizar las ciencias naturales y las sociales; para argumentar  la unidad de método Popper expone “la sociología, como la física, es una rama del conocimiento  que intenta ser, al mismo tiempo empírica y teórica...” al definir qué se entiende por  empírico y por empírico, se determina que la  objetividad en ambas ciencias  es alcanzada a través de la utilización  del mismo método”.

“Al decir que es una disciplina  teórica, entendemos que la sociología tiene que explicar y predecir  acontecimientos, con la ayuda de teorías o leyes universales (que intentan descubrir); al describir la sociología  como ciencia empírica,  queremos decir que ha  de estar  corroborada por la experiencia, que los acontecimientos  que explica y predice son hechos observables y que la observación  es la base que acepta o rechaza cualquier teoría propuesta”.