El curioso concepto de Cero concreto mesoamericano y andino y la lógica de los dioses - El mundo de los Incas

En el mundo de los Incas, Mayas y Aztecas, el tiempo no es concebido proceder linealmente como en nuestras culturas, sino circularmente, como se evidencia en las creaciones y destrucciones sucesivas, que se narran justamente como eventos cíclicos, tanto en Perú como en Mesoamérica.

El concepto de tiempo entre los Mayas y los Mesoamericanos era tangible: algo concreto que se manifestaba ya sea en la proyección del tiempo sobre el espacio (es decir en los lugares de observación, para establecer los movimientos del sol y corregir el calendario), ya sea en la división del calendario ritual mesoamericano de 260 días que coincidía con los cuatro puntos cardinales que al mismo tiempo lo regían, uno a la vez, en la sucesión Este, Norte, Oeste y Sur. Además, es importante subrayar que el tiempo era considerado llevado directamente por los dioses, como una especie de estafeta en que el tiempo mismo era el concreto testimonio. (Laurencich- Minelli 1999a; 1999b).

Para los Incas, el tiempo coincide con el espacio, como lo expresa ya inicialmente el vocablo quechua pacha que significa tiempo y espacio contemporáneamente. Esta sinonimia entre tiempo y espacio indica que el primero era considerado concretamente y proyectado sobre el espacio geográfico. El tiempo en efecto, era a tal punto considerado una unidad con el espacio humanizado, que los ceques, aquellas líneas que partían del centro del mundo inca, la ciudad del Cuzco, permitían individuar no sólo grupos sociales y las 328 huacas que marcan el calendario ritual de 328 días de los Incas, sino que algunos de ellos codificaban también las observaciones astronómicas, indicando el punto de algunos momentos significativos del sol y de la luna (Zuidema 1990: 73; 1995). Tiempo que se consideraba proceder circularmente, y entre los Incas hacia atrás, como lo indica el término quechua ñawpa pacha= tiempo pasado, que significa también tiempo/espacio adelante.

En el mundo precolombino, que considera el tiempo concreto, no debe sorprendernos que el concepto de cero no represente la nada como nuestro cero, sino también algo concreto.

Ya por sí mismo, el símbolo cero entre los Incas y Mayas es algo tangible: es un colgante sin nudo para los Incas, es un caracol para los Mayas y una mazorca para los Aztecas (Romano 1999, Harvey y Williams 1981, 1988).

He examinado el tema del cero en varias fuentes sobre los Incas y sobre Mesoamérica (Cieza de León, José de Acosta, el Jesuita Anónimo, Guamán Poma de Ayala, Garcilaso de la Vega, los vocabularios quechua-español de Fray Domingo de Santo Thomas (1560) y el impreso por A. Ricardo (1686) y, para Mesoamérica, Bernardino de Sahagún, los Códices Mendoza, Borgia, Magliabechianus, Tellerianus-remensis y el vocabulario nahuatl-español de Molina (1571): los únicos indicios que he hallado en estas fuentes es que los diccionarios no refieran la palabra indígena para traducir cero, es decir, no había en el léxico indígena una palabra correspondiente a nuestro cero.

Sin embargo, desde el vocabulario de Molina se evidencia que, aun si en el antiguo idioma nahuatl no había una palabra para decir cero, por lo menos había un “lugar” para el cero porque de acuerdo a la manera de contar los días pasados presentados por Molina (1970 [1571]), los Nahua del siglo XVI contaban los días de la semana partiendo de cero, como evidencia Chamoux (2003:29): es decir el cero es el primer número, lo que genera los otros números.

Además la Luna parece haber sido la diosa del “cero” en Mesoamérica con toda su carga de fertilidad. Sin embargo ambos símbolos del cero, el caracol maya y la mazorca azteca, estaban conectados con la Luna en cuanto Tecciztecatl, la divinidad de la Luna azteca, es dicha proceder del caracol marino mientras la mazorca es parte de la diosa Chicomolotzin (cuyo nombre significa 7 mazorcas) que está conectada a la fecundidad terrestre que a su vez está relacionada con la Luna. Todavía en tiempos tardíos Fray Francisco Ximenes en su Historia Natural del Reino de Granada (1722:215-216) recuerda que el caracol era ligado a la Luna.

Los datos etnohistóricos me dejan suponer que el concepto de “cero” concreto, que con su fecundidad genera otros números, pueda ser de origen calendárico y esté ligado a la Luna que, como hemos visto, está conectada con la fertilidad de la mujer y con la fertilidad en general ya sea en Mesoamerica ya sea en los Andes (Hocquenghem 1987:30-31), planeta que aún hoy en día permite a los Andinos como a los Mesoamericanos que viven en el campo de computar los meses lunares y que cuando no se ve, como en su fase de Luna nueva, es considerada ausente, es decir, cero.

A priori, parecería que el calendario sacro mesoamericano de 260 días, dicho tzolkin en maya y tonalpohualli en nahua, que funcionaba junto al calendario solar de 360+5 días, no hubiera tomado en consideración los meses lunares, sin embargo, éstos venían computados y correlacionados con el calendario sacro, como resulta por ejemplo del Codex Maya de Dresden.

Además, todavía hoy el concepto de cero conectado a la luna y al inicio de los meses lunares se encuentra no sólo en la contabilidad agrícola, como la de los indios Chiapanecos y la de los Mayas Lacandones, sino que entre los Maya Kaqchikel (Mucía Batz 1996: 17-32) y los Nahua (Chamoux 2003: 29) del tiempo presente aún hoy se inicia a contar los días de la semana partiendo de cero: lo que me parece ser un indicio de que el concepto de cero no corresponde a la nada sino a algo tangible, concreto, que en ese momento ha concluido y por lo tanto genera los días sucesivos (por ej. suponiendo que hoy sea domingo, para un maya o nahua de hoy, sería el día “cero”, porque está ya transcurriendo, mientras que el primer día será el lunes y así hasta dentro de siete días y no ocho, como decimos nosotros, será nuevamente domingo).

Complementariamente, cito mis observaciones durante el trabajo lingüístico-antropológico que realicé entre los Bibri y Cabecar de Costa Rica en los años 1960-1962 para la construcción de una escuela bilingüe (bibri-español, cabecar- español). Para ellos el día ya concluido es cero, y tanto adultos como niños no comprenden el concepto de cero igual a la nada, en cambio tienen bien claro el concepto de cero equivalente a algo que antes era y al momento falta como por ej. la luna que está y luego, cuando es nueva, no se ve. Concepto que por lo tanto llamaré “cero”(1).

Igualmente, es muy interesante que José Mucía Batz (1996: 9-25), a propósito del “cero” según los Maya Kaqchikel contemporáneos, afirme que para ellos el “cero” no es sólo el principio y el fin de una cuenta sino el centro y la madre de todas las cosas: eso es genera el tiempo.

Me parece curioso y estimulante para nuestra búsqueda que un documento secreto, es decir escrito sin los recortes y las imposiciones de la censura, afirme no solo que el “cero” de los Incas corresponde a Quilla, la Luna, aquel planeta que se ve y no se ve de acuerdo a sus fases y que es responsable de la fertilidad femenina, pero también que justamente de la Luna, es decir del “cero”, se inicia a contar la serie de los números sacros inca. Se trata del documento todavía poco conocido Exsul Immeritus Populo Suo (de ahora en adelante EI) escrito por el jesuita mestizo Blas Valera en 1618 del cual se esta preparando la publicación integral1. De acuerdo a este documento, el “cero” asumiría entre los Incas el valor de generador de los números sagrados y de los meses lunares: así la Luna nueva que es “cero” no es sólo el punto de partida óptimo del calendario luni-solar de los Incas, al igual de lo que afirma Garcilazo de la Vega (1963[1609]), sino que generaría también cada mes lunar de su calendario y los números sagrados.

Es muy interesante que cuanto revela el ms. EI sobre la Luna = “cero” generador de números y responsable de la fertilidad corresponda a cuanto dicen las fuentes etnohistóricas Mayas y Aztecas (Molina 1970, Mucía Batz 1996, Chamoux 2003) y que se sume a las fuentes etnohistóricas andinas en indicarnos a la Luna como la diosa protectora de la fertilidad y de la generación que, en su aspecto de Luna nueva, o sea en su aspecto más explícito de “cero” inicie, es decir, genera los meses lunares del calendario Inca, Maya y Azteca.

El número cero = la nada y el número 1 como inicio de numeración son propios de las culturas en las cuales el concepto de tiempo y espacio están separados, culturas como la nuestra que concibieron la matemática abstracta en la cual, como dice Platón en el Timeo, los números nacen del tiempo. El concepto de “cero” tangible, parece al contrario, propio de las culturas basadas en la atenta observación de la naturaleza y sus manifestaciones concretas, que como los Mayas y los Incas, han desarrollado una matemática concreta en la cual el tiempo se proyecta en el espacio cósmico. Asimismo, las culturas de Egipto y Babilonia poseían el concepto de “cero” tangible (Lumpkin 2002: 20-25).

¿Cuál es la lógica que rige este curioso concepto de “cero” y la manera de contar los días a partir de “cero” que hay en el mundo precolombino? Examinemos los curiosos datos que, sobre este tema, proporciona el documento EI en cuanto parecen abrir unas perspectivas no solo sobre el tema del “cero” en el antiguo mundo andino pero también sobre la lógica que rige eso y el cálculo cotidiano y sacro de los Incas.