El curioso concepto de Cero concreto mesoamericano y andino y la lógica de los dioses - La "escritura" de los números sagrados y sus calcul

En las altas culturas teocráticas mesoamericanas, como la Maya y la Azteca, que consideraban divinos no sólo a reyes y nobles sino también a los espacios que gobernaban (es decir sus cacicazgos y estados), existían números divinos, es decir dioses que corresponden a números que por lo tanto llamaré dioses-números: se pueden leer en numerosas fuentes precolombinas, entre ellas los dieciséis códices mesoamericanos y varias estelas mayas del periodo clásico. Los Mayas “escribían” estos dioses-numeros como ideogramas en forma de rostros de dioses. Ellos y los Aztecas “escribían” los numeros sacros también en el calendario de los 260 dias, el tzolkin o tonalpohualli en forma de los 13 dioses- números de las trecenas y de los 20 dioses de las ventenas: los primeros a menudo como números en forma de bolitas (una bolita=1, dos bolitas=2, etc. ver Codex Borbonicus), bolitas- números que corresponden respectivamente a los dioses Xiuhtecutli, Tletztecuhtli, etc. y los segundos, los dioses números de las ventenas, mediante cipactli, ehecatl, calli, etc. que son respectivamente los símbolos de los dioses Ometeotl, Quetzalcoatl, Tepeyollotl, etc.

Para el Imperio teocrático del Tahuantinsuyu gobernado por un rey divino, el Inca, cuyo espacio cosmogonizado era también considerado divino, y del cual todas las fuentes cronísticas revelan una cuidadosa contabilidad administrativa realizada a través de los quipu, curiosamente no han sido aun halladas fuentes precolombinas que refieran de números divinos, quizás porque diversamente de Mesoamerica, no existen códices precolombinos o porque los miramos sin darnos cuenta de su sacralidad en cuanto los cronistas oficiales no hablaron de números sagrados, tal vez porque no los entendieron o, en caso contrario, para evitar de ser acusados de idolatría (Laurencich-Minelli 2004b).

3a. Los numeros sagrados de los Incas

El ms. EI, tal vez por ser un documento secreto, nos revela que los números sagrados de los Incas existian y se podían “escribir” ya sea en forma de nudos de colgante de quipu, ya sea en forma ideográfica, es decir como tocapu (Laurencich-Minelli 2002b:267-284). Los primeros son diseñados en EI anudados sobre un fragmento de colgante de quipu: a cada uno Blas Valera le antepone la explicación el latín que aquí transcribo después de haberla traducido:

Quilla = la colgante sin nudo.

Inti = la colgante con un nudo.

Las fuerzas opuestas y la doble torsión de la hebra = la colgante con 2 nudos.

Amaru destructor y la masculinidad = la colgante con 3 nudos.

La femineidad y Pachamama = la colgante con 4 nudos.

El dios Pariacaca = la colgante con 5 nudos.

El dios Illapa = la colgante con 6 nudos.

El Inca y su Coya = la colgante con 7 nudos.

Los antepasados originarios en la sacralidad de Uru = la colgante con 8 nudos.

Amaru creador = la colgante con 9 nudos.

Pariacaca, Pachacamac, Viracocha, Inti y Quilla = la colgante con 10 nudos.

Examinamos ahora esta serie de números sagrados: inicia, como hemos visto, con las dos divinidades mayores del Imperio, que son respectivamente la hebra sin nudos, el “cero”, es decir Quilla (la Luna) y el n.1 Inti, el Sol; sigue el n.2: las fuerzas opuestas, eso es el elemento masculino y femenino que entrelazados se consideraba que formaban la fuerza cósmica base, casi el tejido del mundo. Sigue el n.3: Amaru destructivo y la masculinidad: es la fuerza destructiva que se consideraba desencadenada cuando se alteraba el equilibrio entre las fuerzas cósmicas. El n.4 es la femineidad y Pachamama. El n.5 es el dios Pariacaca, dios creador, cuyo lugar sagrado principal es la huaca, que se encontraba en Huarochirí en los Andes Centrales. El n.6 es el dios Illapa, dios del rayo y del trueno, cuyo número corresponde a dos veces Amaru, casi a indicar el vínculo entre Illapa y la fuerza cósmica destructiva. El n.7 es el Inca con su Coya esposa-hermana: forman una totalidad quizás compuesta del n. 3, la masculinidad y el Amaru y el n. 4 la femineidad y Pachamama. Sin embargo, es probable que al Inca le correspondieran también otros números (por ej. el Inca en la escritura ideográfica de EI, está representado por dos cuadrados concéntricos que sugieren dos veces el n. 4; asimismo, por el n. 5 figurado por una cruz). El n.8 representa los antepasados originarios y la sacralidad del dios de la hebra, del tejido y de la palabra: el dios Uru: es muy interesante porque de aquí se infiere el legamen entre las cuatro parejas de los Ayar (que según el mito omónimo fundan la historia de los Incas) y el dios Uru que continuaría a hilar el vínculo con los antepasados; además Blas Valera en el ms. EI describe el legamen entre el dios Uru, los textiles y la historia de los Inca en la ceremonia urupyachana que consistía en sacar antiguos tejidos de los depósitos, deshilar algunas hebras y reutilizarlas en tejidos nuevos. El n.9 es Amaru creador. Este dios-número me parece muy interesante para comprender la lógica del cálculo sagrado: en efecto el Amaru destructor multiplicado por 2 proporciona el dios Illapa cuya destrucción se limita a su aspecto de saeta, mientras multiplicado por sí mismo daría la fuerza creadora. El n.10 es Pariacaca, Pachacamac, Viracocha, Inti e Quilla. Éste es el número que parece comprender y reunir a los dioses creadores y fundadores, aunque si el valor numérico asignado a cada dios, cuando de por sí solo, resulta diverso: en efecto, Pariacaca es el n.5, Inti es el n.1, Quilla es el “cero”. En otras palabras, me parece que la decena tenga la capacidad de unificar, bajo el n.10, a los dioses creadores y fundadores del Imperio sin respetar la lógica del cálculo numérico deductivo, pero sí una lógica que llamo holística en cuanto el todo no es igual a la suma de las partes de que está compuesto.

De los números sagrados “escritos” en forma ideográfica como tocapu Blas Valera dice en EI que son textiles pero que pueden también ser pintados sobre madera. Que los tocapu puedan llevar “escritos” unos números sagrados esta implicitamente afirmado por las cifras arabes dibujadas en unos de los tocapu de indumentos pertenecientes a la sagrada nobleza inca en la Nueva Coronica y Buen Gobierno (Guaman Poma de Ayala 1936:102,104,106, 120 etc.; Laurencich-Minelli 1996:77-87, 99-107).

No me detengo sobre los varios tocapu-números presentados en EI ni discuto aquí la interpretación que de esos proporciona Blas Valera y Anello Oliva en HR en cuanto ya me detuve sobre el tema (Laurencich-Minelli 2002, 2003a, 2003b, 2004b,c). Menciono solamente que no resulta que estos tocapu-números podían componerse como los números sacros anudados en la colgante mediante los cálculos sagrados: es decir, parecen ser la forma fija y estática de expresar un número sacro, ni resulta que fueron usados para el cálculo sacro. Se debe también tomar en cuenta que nos indican una vía para "leer" los tejidos incas y los keros decorados con estos ideogramas dichos tocapu (Laurencich-Minelli 2002, 2004c).

3b. Cálculos sagrados de los Incas

El hecho que los Mesoamericanos y los Andinos veneraran a dioses en forma de número abre la posibilidad que ellos podian hacer también cálculos sagrados con estos números divinos. Sin embargo las fuentes precolombinas nunca evidencian cálculos sagrados, quizás porque formaban parte íntima de la preparación y de las técnicas sacerdotales transmitidas directamente de maestro a alumno, y por ellos encontraban innecesario documentarlos. Del mundo Inca colonial proceden en cambio algunos datos del cálculo sagrado: están en el documento secreto jesuítico EI: que, en cuanto secreto, es decir no expuesto a la censura ni de la Corona ni de la Orden, nos revela este aspecto del cálculo de los Incas con el intento de comunicar y recordar la complejidad de los quipu y la preparación escolar de la nobleza inca, ya sea al mundo europeo culto, como a la nobleza inca que se estaban españolizando. Este tema obviamente no se encuentra en ninguna otra fuente colonial porque habría sido considerada obra del demonio y censurada junto al autor6. En espera de encontrar una confrontación a cuanto escribe Blas Valera en EI, quizás en un documento judiciario colonial que trate de un eventual proceso por brujería concerniente a los números, veamos aquí algunos apuntes tomados del mismo documento.

De el ms.EI resulta que los números sagrados anudados sobre una hebra eran considerados capaces de descomponerse y recomponerse en varios modos de acuerdo a curiosos calculos unos de los cuales parecen lineares: por ejemplo el n. 8, el dios Uru, según las oportunidades establecidas por los sacerdotes, podía descomponerse en 4 x 2, es decir, podía contener Pachamama y las fuerzas opuestas, pero también en 5 + 3, es decir, el dios Pariacaca y Amaru destructivo-masculinidad, pero también en 6 + 2, es decir el dios Illapa y las fuerzas opuestas.

Mas curioso parece el cálculo sobre el n.10 que tiene la capacidad de reunir en sí a los dioses creadores y fundadores del Imperio sin respetar la lógica del cálculo numérico deductivo, pero sí una lógica que llamo holística en cuanto el todo no es igual a la suma de las partes de que está compuesto: sin embargo esta compuesto del n.5, Paricaca, de “cero” la Luna con el n. 1 Inti, el Sol y de los dioses Pachacamac y Viracocha cuyo numero sacro parece ser el 10.

A esta misma lógica holística pertenecen los curiosos cálculos que Blas Valera en Exsul Immeritus dice ser necesarios para transformar el quipu “regal” o capacquipu en números apoyandose al ábaco o yupana y registrando sobre un primer quipu numérico los resultados que se han obtenido dando valor 10 a cada ticcisimi y valor 1 a cada sílaba extrapolada de el ticcismi y sobre un segundo quipu numérico los resultados sacados dando en cambio valor 1 ya sea a cada ticcisimi ya sea a cada sílaba . De esta base, de acuerdo a EI, el sabio dicho amauta tiene que alcanzar el número sacro de cada canto o un multiplo. No me detengo sobre los varios pasajes que Blas Valera dice ser necesarios para alcanzar el número sacro y producir al mismo tiempo la mayor cantidad de múltiplos de este numero porque ya traté en detalle este tema (Laurencich-Minelli 2004b):miramos aquí solamente los curiosos cálculos que se efectuan para alcanzar, en este caso, el n.5, el número del canto Sumac Ñusta.

Por ej. en el primer quipu, las colgantes en las cuales es registrado el n.23 son dejadas de lado porque según el cálculo sagrado inca proporcionan un múltiplo de 5 en cuanto 2+3=5, y por lo tanto el amauta, por haber ya alcanzado el n.5, no lo somete a ulteriores cálculos, mientras trabaja aún sobre otras colgantes : es decir, suma los números de la primera colgante con aquellos de la segunda (87+37=124) y los resta de la suma entre los números de la tercera colgante más aquellos de la quinta (46+46=92) es decir 124-92=32 que según el cálculo sagrado correspondería al n. 5, en cuanto 3+2=5.

El cálculo registrado sobre el segundo quipu parece en cambio más simple, probablemente porque cada colgante del mismo produce el n. 5 ó unos de sus múltiplos, así como la suma de todos los números de este quipu proporciona el n. 55, otro múltiplo del n. 5, es decir del canto mismo. En resumen, considero la posibilidad de que se trate de cálculos que llamaré holísticos en cuanto el resultado obtenido es diferente a la suma de sus factores. Blas Valera concluye su demostración explicando que en estos cálculos, es celada la fuerza del n. 55, múltiplo sagrado del n.5, número del canto Sumac Nusta que a su vez vela el dios del n.5, Pariacaca. Alcanzando tal número, él dice que el amauta honraba fuerzas que establecían una corriente (el kamaq) y comprendiendo los números confería grandeza al Tahuantinsuyu, supongo en cuanto enfocaba, rifundaba y ordenaba el imperio de los Incas en el sistema númerico que caracterizaba la entera cosmogonia del Tahuantinsuyu. Además, agrega que la yupana es la imagen de Pachamama, simbólicamente tejida por Uru, el dios de la hebra y de las palabras, a fin de que el sabio sacerdote amauta pueda simbólicamente descender del Cielo sobre la yupana y moverse entre las piedras blancas (las unidades pero también las sílabas del capacquipu) y negras (las decenas pero también las palabras cardinales) para aferrar a Amaru, el gran destructor y convertirlo en el creador: el kamaq. Así, concluye P. Blas la armonía del cosmos quedaba en equilibrio porque se activaban las fuerzas de los dioses.

En síntesis, el número sagrado anudado en la colgante no correspondería a una sola divinidad sino que podría asumir en sí mismo a otros dioses de acuerdo a la composición y descomposición de un número y según los cálculos hechos por el amauta para transformar un canto en número, mientras que el número sagrado escrito por medio de ideogramas parece fijar el dios-número al territorio del cual no sería posible removerlo ni hacerlo englobar a otras divinidades a menos que no se le añadiera, en el mismo cartucho, otro tocapu (Laurencich-Minelli 2003b,c, 2004c).

Cuánto de todo eso era Inca y cuánto colonial no sabemos: hay que seguir investigando comparándolo también con los números sacros mesoamericanos. Mientras tanto, tomando como referencia la época colonial de los documentos EI e HR, los denominaré números sacros inca-coloniales esperando que ulteriores estudios aclaren este tema al igual que las curiosas relaciones entre EI, HR y la Nueva Coronica que de acuerdo no sólo a éstos manuscritos sino también a estudios comparativos recientes resulta muy probable que sea conectada con los jesuitas.7