El Objeto-Problema de la Comunicación Educativa - Comunicación, Educación y Sociedad Tecnológica

En el contexto actual de una sociedad de segundo orden y del dominio de una organización social sistemáticamente regulada por la complejidad y la incertidumbre, el orden social obliga al sujeto a ser sujeto y al objeto reservarse su singularidad. De tal modo que la técnica deja de ser sedentaria - deja de reducir al sujeto a una pura forma y al objeto a una pura materia - para convertirse en nómada - comunica la singularidad del sujeto y del objeto -. Sólo un pensamiento que asume esta contradicción en la que se sitúa la sociedad tecnológica es capaz de captar el proceso de circulación del conocimiento, los saberes y la información.

En efecto, en un contexto social como el que emergentemente presenciamos, para pensar un orden social como el que vivimos, para anticipar el sentido o la complejidad del cambio científico y tecnológico en la era de la información así como sus aplicaciones productivamente educativas y/o culturales es condición necesaria - diríase , ineludible - romper las barreras disciplinarias, tópicas y de sentido común, que nos hagan comprender el contexto de la civilización tecnológica en su redondez y circulación perfectas.

Ahora bien, el problema de la Comunicación Educativa y del pensamiento contemporáneo, en general, es que pensamos domésticamente cuando el orden social nos dicta un movimiento nómada de constante cambio científico y tecnológico. En el capitalismo de consumo domina la lógica de la circulación. Sin embargo, discursiva y prácticamente, nos situamos en la mirada lineal y moderna del progreso. Tradicionalmente, " la historia es el dominio de la línea recta, de la recta ascendente. Comienza con la acumulación (perspectiva cuantitativa) : acumulación de objetos como Capital, acumulación de sujetos como Estado y acumulación de mensajes como Escritura. Y, en consecuencia, acumulación de tiempo como Historia. El origen de la historia es el origen de la producción (antes hay prehistoria), el fin es el fin de la producción (después hay poshistoria). O, como ahora se dice, a la modernidad sucede la posmodernidad " :

"La posmodernidad es el dominio de la circunferencia - de la circulación - . Producción y consumo son sólo coartadas, los necesarios in-put y out-put para que la circulación se mantenga. Baudrillard habla del fin de la producción : es decir, el fin de la producción : es decir, el fin de la producción de lo nuevo. El proceso capitalista va hacia la circulación : en el colonialismo el capital captura personas y cosas - deducción - , en el capitalismo de producción y acumulación las transforma ( les da forma) - producción - , en el capitalismo de consumo las hace circular - traducción - " (1)∞.

De tal forma que , en la actual etapa de desarrollo social tardocapitalista , la economía es sobre todo una economía de circulación, virtual, financiera. Todo lo sólido se hace más fluído (liquidez), incluso nuesto territorio y nosotros mismos, convertidos a fuerza en seres itinerantes ( agenda electrónica , ordenador portátil , biper , teléfono móvil,... ) para garantizar también una mejor circulación como mercancía.

Frente a la producción y el consumo, el eterno retorno de la circulación de bienes, servicios y mensajes nos hace perder , a fuerza de movimiento, el sentido mismo de la dirección. Si bien en la producción (neguentropía) y en el consumo (entropía) el destino de los productos aparece marcado por el sentido de la acción , en la fase tardocapitalista de circulación acelerada de bienes y servicios no hay dirección ni sentido posible. Todo es autorreferente, y el mundo in-habitable, porque no hay tiempo para trabar hábitos pues la condición de la lógica capitalista que garantiza la reproducción circulante es justamente cambiar constantemente de posición :

"Ahora, el concepto de identidad es sustituido por el de diferencia. Para Vattimo, sujeto y objeto se pierden en el intercambio - se transforman en valor - (...) La historia no tiene sentido, y no va a ninguna parte. AL concepto de novedad se opone el concepto nietszcheano de eterno retorno de lo mismo. Y el pensamiento se transforma en cálculo" (2)∞.

El modelo de representación de este orden es el del laberinto, ya no el sistema panóptico de Bentham, que diseccionara Foucault. Como consecuencia, se impone una epistemología de la red. Hoy las nuevas tecnologías son una red, un laberinto reticular que no va a ninguna parte, pese a lo que insisten en reseñar los futuristas de la civilización tecnológica. Esta es precisamente la problemática y la paradoja actual de la telaraña electrónica. Plantear por ello el problema de la civilización tecnológica y comprender el sentido de la ciencia y la técnica como recursos informacionales en la estructuración de los mundos de vida y lo social presupone renunciar al camino más corto, y por lo tanto sin salida, de la línea recta (producción) para ahondar en la red del laberinto que nos conforma y da consistencia a nuestos pensamientos, renunciando a la protección de la casa, el tejido y el texto para abordar directamente la realidad comopleja de la era de la información, en un ejercicio prospectivo que desmitifique la topología imaginaria de los caminos trillados , con el fin de proyectar otros caminos posibles, no comunes ni reales (u-tópicos), sobre todo considerando el perfil que está tomando eso que denominamos sociedad del conocimiento.

El paradigma de investigación social en un orden del desorden, el saber de un conocimiento incierto, atravesado por la duda y la pregunta, exigen hoy una flexión sobre el sentido mismo de investigación, una mirada sobre la percepción que nos habla de la duda de la pregunta. Esto es, es necesario una investigación social de segundo orden. Pues en la era de la cibernética de segunda generación el regreso al sujeto es la única garantía de conocimiento, teniendo en cuenta la lógica autopoiética que organiza y estructura todo sistema biológico, social y noológico.

Cuestiones tan actuales como la simulación, la interactividad, el estudio de sistemas reversibles así como la autopoiesis configuran un objeto de estudio que apunta la necesidad de una reflexión sobre el problema del pensamiento mismo. Comprender hoy el campo de la comunicación y la educación es abrir pues la ventada del pensamiento al espacio irregular de lo no tópico a través de la persistencia que introduce la duda metódica. Más allá del firme terreno de las certidumbres, más allá de los saberes con-sagrados y las tecnologías cartesianas, es cada vez más evidente la urgencia de una investigación social que centre su interés en el ámbito complejo de la comunicación como nudo gordiano de los procesos reticulares de autopoiesis que garantizan la supervivencia y desarrollo de lo social, al margen, o por encima, de la ley termodinámica que dicta el desequilibrio de la norma entrópica. El principio de la autoorganización reclama, en este sentido, una teoría del sujeto desterritorializado, cuya navegación reivindica la potencia singular de un proyecto referencialmente colectivo. Si Leibnitz aboga por las mónadas y los nexos causales en lo social, Spinoza concibe la comunicación como potencia de un sujeto que no existe, salvo imaginariamente proyectado en la cultura ritualizada de la ficción.

La antropoformización de la cultura informativa heredada con McLuhan imagina sin embargo un sujeto absoluto, un sujeto sedentario y, paradójicamente, omnisciente e ilustrado, característico de la galaxia Gutenberg. Así , la Comunicación Educativa , tal y como se concive hasta ahora, parte de la consideración de un sujeto imaginario, en realidad desrealizado, bidimensional y textualizado, al margen del advenimiento de la nueva epistemología de la red. Mientras que , por otra parte, reduce el campo de investigación al problema interdisciplinario y sectorial del uso educativo de los medios de comunicación. Resulta cuando menos bastante significativo que el desarrollo de la comunicación educativa haya derivado en forma predominante hasta ahora en un uso instrumental de los medios, confundiéndose con el campo limitado de la tecnología educativa.