Espacios y legalidades en Martín Fierro y Una excursión a los indios ranqueles - Una excursión a los indios ranqueles

Lucio V. Mansilla firma un tratado de paz con el cacique Mariano Rosas el 5 de febrero de 1870. Sarmiento, entonces presidente, decide modificar las condiciones de dicho acuerdo pese a la oposición de Mansilla. Los indios decidieron, en principio, aceptar la nueva versión del tratado pero más tarde comenzaron a dudar sobre las intenciones del gobierno. Es a raíz de estos acontecimientos que Mansilla inicia un viaje a territorio de los ranqueles para hablar directamente con los caciques.

El centro geográfico donde están ubicados los indios es, según Mansilla, Leubucó en Córdoba. El narrador nos cuenta que ubica su frontera en la “banda sur del río Quinto” con el fin de que los indios tengan obstáculos para salir de su territorio. El espacio se encuentra ya delimitado desde el primer capítulo “(...) el deseo de ver con mis propios ojos ese mundo que llaman tierra adentro” al que se ve como un espacio distinto, el espacio del otro, del diferente con sus propias necesidades, ideas, religión y lengua.

En la obra se establece una distinción entre lo que se denomina el indio blanco que no está sujeto a ninguna ley ni a ningún cacique, sino que realiza alianzas a veces con unos y a veces con otros. Se podía dedicar al comercio, a robar o a matar.

Los indios agrupados en tolderías, en cambio, no tenían por costumbre estar armados “tierra adentro” salvo que estuviesen asustados. Al notar que Mansilla no lleva armas abandonan inmediatamente las suyas.

En relación con la lengua podemos decir que desconocían el castellano y mantenían su propio lenguaje: el araucano. Indios y blancos se comunican a través de un lenguaraz.

Una de las formas de organización de los indios es la conversación en junta, la cual es calificada de acto grave y solemne, según Mansilla, es muy parecida al Congreso o Parlamento de los países liberales. En ellas se nombra un orador que defiende contra uno, dos o más, su posición. El miembro informante suele ser el cacique. El discurso se lleva estudiado y se admiten las interrupciones y burlas.

Entre los indios se suceden, también, revoluciones para derrotar a los que detentan el poder. El poder se hereda, esto se altera cuando el cacique no tiene hijos ni hermanos que lo sucedan. En este caso, se hace un plebiscito y las cosas se resuelven pacíficamente.

En cuanto al ejercicio de la justicia por parte de los Ranqueles esta se ejercía de dos modos: “por medio de la autoridad del cacique y por medio de la fuerza del mismo damnificado” (44)

A lo largo del texto se hacen reflexiones sobre el derecho aunque se aclara que son de índole filosófica y no jurídica: “la libertad es el poder de hacer lo que no daña al otro” (71)

Así como en la fórmula de Facundo la dicotomía civilización y barbarie es excluyente, también, en el texto de Mansilla se enuncia esta oposición, sin embargo, en este caso los términos se plantean como complementarios.

Dice Leila Area:

(...) pretende ubicarse en un justo medio desde el que puede apreciar y gozar por igual de los beneficios de la civilización y de la barbarie. (37)

Según Mirta Stern existe en la obra una primera organización espacial del saber: el desconocimiento de los problemas de la tierra. Sostiene la autora que “Mansilla intentó recuperar el lugar y la posición de los que había sido desplazado, el texto también puede leerse como un relato sobre la conquista simbólica de este espacio.”(119)

El saber funciona como metáfora del poder y a través del espacio se articula el conflicto entre la autoridad y el aborigen.

Según Yuri Lotman:

Los modelos más generales sociales, religiosos, políticos, morales del mundo, mediante los cuales el hombre interpreta en diversas etapas de su historia espiritual la vida circundante, se revelan dotados invariablemente de características espaciales unas veces en forma de oposición cielo-tierra (...) otras, en forma de una cierta jerarquía político social con una oposición marcada de “altos” y “bajos” (...) (1982: 271)

La pérdida del espacio político que sufre Mansilla luego de realizar la excursión parece haber arrastrado al narrador a asumir la figura del “no-lugar” como propia, sostiene Stern.

El texto propone, así, la pacificación del aborigen en correlación con los intereses de la burguesía agraria por incorporar más territorio.

En este punto coincide, también, Leila Area quien afirma:

La mirada de Mansilla es proyectada con ojos que quieren parecer humanitarios pero son utilitarios, afirmación ésta que se ve confirmada si retomamos los argumentos en defensa del gaucho: también en este sector social, Mansilla procede a seleccionar la población del país según su posible aprovechamiento en los planes económicos (52)

Una de las figuras jurídicas claves en el texto es el conflicto de autoridad. Esto se ve claramente reflejado en el episodio del capítulo segundo: el indio Linconao, a quien el narrador ha salvado la vida, “dice que después de Dios el padre soy yo”, según la autora, esta afirmación ubica al sujeto de la enunciación en un lugar intermedio entre lo humano y lo divino a partir de aquí se reproduce el modelo espacial sobre el que se ordena el texto, centrado en un eje vertical en torno al cual “ se distribuyen y organizan sus componentes sociales, morales, estéticos, religiosos, etc” (127).

Las relaciones sociales aparecerían expresadas como distribución espacial: “Quién se es o qué se es, es expresión directa de dónde se está” (128).

Stern concibe Una excursión a los indios ranqueles como un intento de búsqueda de identidad por parte del narrador, así, la topología actuaría como metáfora de lo social. Mansilla que debería estar arriba (ocupando un lugar preponderante políticamente) está ubicado abajo (donde lo han puesto), arriba: civilización; abajo: barbarie.

Enviado a la zona límite (del infierno) Mansilla experimenta, en el choque cultural la distancia e imposibilidad de una síntesis y representa su doble pertenencia como presencia simultánea en dos espacios. (129)

Retomando el concepto del “espacio del saber”, del cual hablábamos más arriba, éste estaría formado por el saber libresco y erudito (representado por las citas en latín, francés, inglés y castellano) y por el saber empírico.

El viaje que aparece en la obra es, obviamente, intercultural y representa una empresa política a través de la cual se ejerce el poder.

A través del ejercicio del espacio y de esta oposición entre “yo”, nuestros iguales, y los “otros”, los distintos, aparece un complementario de la figura del narrador, Santiago a quien van dirigidas las cartas.

Uno de los elementos fundamentales del ejercicio del poder es la palabra, el ejercicio del discurso. En este texto se le da la voz al indio y a otros sectores marginales como el gaucho refugiado y el soldado. El indio habla tanto para criticar la política oficial como para elogiar al narrador. Se trata de escuchar la versión no oficial, la voz de los que son silenciados.

Según Mirta Stern el narrador actuaría como un espacio de mediación entre los de arriba (la voz oficial) y los de abajo (los marginales).

Para terminar podemos hacer, brevemente, una referencia al acuerdo al cual arriba Mansilla con los indios el cual incluye:

Donación trimestral de yeguas.

Manifestar el deseo de vivir en paz con los indios.

Ayudarlos en las necesidades.

Hacerlos cristianos “para que fueran felices”.

Enseñarles el trabajo.

Entregarles yerba, azúcar, tabaco, etc.

En el epílogo aparece una cita que es esclarecedora del propósito de este trabajo:

Por eso el medio más eficaz de extinguir la antipatía que suele observarse entre ciertas razas en los países donde los privilegios han creado dos clases sociales, una de opresores y otra de oprimidos. ES LA JUSTICIA. (201)

Sostiene el narrador que es responsabilidad del blanco la conducta de los indios “nos roban, nos cautivan, nos invaden las poblaciones” porque no se les ha enseñado el hábito del trabajo. De la misma manera, califica a los gauchos de ignorantes, viciosos y atrasados. “¿a quién la culpa sino a nosotros mismos?” (163)

Se puede observar en Una excursión a los indios ranqueles una visión determinista:

El aire libre, el ejercicio varonil del caballo, los campos abiertos como el mar, las montañas empinadas hasta las nubes, el combate diario, la ignorancia, la pobreza, la privación de la dulce libertad (...) produce un tipo generoso, que nuestros políticos han perseguido y estigmatizado, que nuestros bardos no han tenido el valor de cantar, sino para hacer su caricatura. ( 185)

Critica la pretensión de despojarnos de todo: “nuestra fisonomía nacional, nuestra costumbre, nuestra tradición” se nos pretende imponer las instituciones, las leyes y los adelantos ajenos, se pregunta por qué no inspirarnos en las necesidades reales de la tierra para organizarnos.

En el texto, se realiza una revalorización de todo lo aprendido en la excursión al oírlos contar sus aventuras, cómo se administra justicia, cómo se gobierna y qué piensan de los mandatarios y las leyes