La antropología de la imaginación - SOCIEDAD TRADICIONAL Y SOCIEDAD CONTEMPORÁNEA

Es bastante fácil percibir las dificultades que experimenta el hombre contemporáneo para vivir los estados de conciencia o «longitudes de onda» imaginativas.

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«Hoy estamos en una sociedad donde hay muy pocos actores y muchos espectadores, y eso es lo que hace perder confianza en sí mismos a muchos de los individuos de las sociedades contemporáneas. Esa fragilización de la afirmación de sí mismo hace al hombre muy manipulable. La consecuencia es un empobrecimiento del imaginario y la utilización de la imaginación simbólica, no ya para que el individuo pueda regenerarse e ir más allá de sí mismo, sino para manipularlo y utilizarlo a favor de credos políticos o fines comerciales».

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¿Cómo actúa esta imaginación?

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«A través de sus tres funciones principales, que son el rito, el mito y el símbolo. El mito es un modelo que estructura una serie de símbolos, de valores, y para ser más preciso, indica generalmente el origen de algo, es un discurso que versa sobre dicho origen, dándole valor, orientación y finalidad. No es cronológico, sino sincrónico, se sitúa in illo tempore, fuera del tiempo. Su valor fundamental es que afecta profundamente, consciente o inconscientemente, a todos los individuos. En resumidas cuentas, el mito da el modelo de la imagen del mundo y del comportamiento humano en lo que se refiere a lo que es permanente, a lo que va más allá del momento inmediato.

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En cuanto al símbolo, aparece como la articulación que permite el universo mítico con el universo concreto. Es una suerte de convertidor de doble sentido, pues extrae del mundo temporal algo y le da una significación, elevándolo a otro plano, y a su vez sirve de vehículo a una vitalidad, una fuerza, un concepto en el plano de lo concreto. El símbolo es polimórfico y pluridimensional, y por otra parte es innato, universal y a la vez particular, permite la manifestación de las significaciones colectivas y universales inherentes a la especie. Puesto que el símbolo trasciende la Historia, reducirlo a una significación local sería una grave manipulación. De ahí la importancia de destacar el sentido universal de los símbolos. El símbolo reducido se vuelve signo, o convención, y el mito reducido se vuelve ideología, es decir, la necesidad de ver a través de un hecho particular y una ley particular, toda la globalidad del mundo.

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El rito es el gesto conmemorativo y actualizante del mito. Lo que le permite actualizarse a través de gestos precisos y transformar el tiempo profano. La fiesta es el rito por excelencia. Sacraliza el tiempo y el espacio, permitiendo un desbordamiento regenerador en aquellos que participan de ella. Por esto el calendario de fiestas es de capital importancia para mantener la dinámica viva de una cultura.

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A su vez, el rito consagra el espacio y lo orienta en función de esa significación, ya que un espacio consagrado es un espacio orientado. Por eso las ciudades antiguas estaban orientadas en función de los cuatro puntos cardinales. Lo que les daba la posibilidad de seguir los ritmos estacionales, y recordar en su vida cotidiana lo recitado por el mito».

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La desconexión del hombre contemporáneo con estos puntos básicos del sistema tradicional es bastante negativa y hasta peligrosa. El desarraigo, la tendencia a la violencia y la presión del anonimato sobre los individuos son las consecuencias de un sistema de vida que olvida o que ignora la relevancia de lo intangible, del mundo de las imágenes y de los símbolos.

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Sin embargo, para el Profesor Schwarz, «el proceso de mitificación y de querer proyectar un modelo de las cosas no deja de existir en la sociedad contemporánea, y genera mecanismos que le sirven para regular su energía, como por ejemplo el deporte, aunque desprovisto de todo contenido ritual o sacralizante».

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«Por otra parte –continúa el Profesor F. Schwarz-, a pesar de existir desinterés por las tradiciones, está volviendo ahora el afán por su recuperación, porque, de manera instintiva, el hombre busca lo que le falta, y nunca como ahora han sido tan bien conocidos los símbolos o la historia de las Religiones. Esto nos saca del etnocentrismo y del provincianismo y transforma la conciencia del hombre en conciencia planetaria. Nos damos cuenta de que hoy, en el mundo contemporáneo, el patrimonio de Oriente y el de Occidente lo son de toda la especie, y esto nos da la posibilidad de una nueva perspectiva y de una mayor confianza en la capacidad del hombre para regenerarse y encontrarse a sí mismo, no solamente a través de ideas abstractas, sino actuando y reconstruyendo un verdadero patrimonio vivo. Eliade lo dice claramente: No se trata de ser nostálgico, sino de reactualizarlo que es propio de la especie.

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Los antropólogos de la imaginación confían en la capacidad regeneradora de esta cualidad humana, una vez reactualizada su utilización por una nueva cultura y una nueva visión del mundo. El propio Mircea Eliade se lo afirmó al Profesor Fernando Schwarz en una entrevista personal: Una vez que se ha redescubierto el mecanismo del pensamiento simbólico, que es inherente a la naturaleza del ser humano, es imposible que esto no traiga un enriquecimiento innovador para la especie.

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Esta nueva cultura de la imaginación y de los símbolos puede ser la destinada a proporcionarle al hombre de hoy las soluciones que espera y necesita para los problemas que sufre, como el de encontrarle sentido a su vida.