La pregunta que los autores se plantean a estas alturas del libro es: ¿puede la gente organizarse de otra manera y descubrir una alternativa al cuerpo político global del capital? Pero previamente, analizan el problema del carácter REACCIONARIO de muchos sectores de “izquierda”. Frente al proceso de atomización y disgregación social crecientes, estos sectores proponen TRABAJO, FAMILIA, PATRIA, ASOCIACIONES CÍVICAS, etc, con la finalidad no siempre declarada de proceder a la N-ÉSIMA operación de reunificación, a la RE-UNIFICACIÓN del cuerpo social, o sea a la reconstrucción de una masa que por supuesto será administrada por sus tropas conservadoras, que es lo que en verdad son los partidos y sindicatos de izquierdas tal como los padecemos en Europa. Esto es así, hasta el punto de que cuando aparece otra cosa que el pueblo -que es lo que a estos gestores por la “izquierda” les encanta administrar-sólo ven en estas manifestaciones AMENAZA y DEFORMACIÓN. Para Hardt y Negri, hay que PRESCINDIR TOTALMENTE de esa NOSTALGIA DE REUNIFICACIÓN, ya que constituye en el fondo un mero síntoma de DERROTA. Desde este punto de vista es desde el que Hardt y Negri pueden aceptarse a sí mismos como posmodernos: NUESTRA RENUNCIA A CUALQUIER TIPO DE REÚNIFICACIÓN SOCIAL es la marca de nuestra posmodernidad -afirman: no tienen -tenemos-ninguna nostalgia por EL PUEBLO. Estamos alegres de ver que hay una carne social común y viva: y queremos aprender QUÉ ES CAPAZ DE HACER ESA CARNE -afirman. Contra LA REACCIÓN DE “IZQUIERDAS”, ellos no interpretan que las multitudes, que ya no son pueblos, ni naciones, ni comunidades, sean una monstruosidad, un desorden, consecuencia del COLAPSO DEL ORDEN SOCIAL MODERNO, por el contrario, ese “desorden”, esa “monstruosidad” es bienvenida, puesto que lo que manifiesta es la emergencia de la vida social, artificial. ¿Qué figura representa la monstruosidad? Para los autores, una figura que puede representar el EXCESO de la multitud, es el VAMPIRO. Es él, el transgresor, el demoledor de la NORMALIDAD. Todo en él es ANORMAL. En esta anormalidad metafórica del vampiro, como en la -más filosófica-exaltación de la verdad, perfección y goce de Dios y de los cuerpos de la que habla Spinoza, es donde radica la posibilidad de una SOCIEDAD ALTERNATIVA.
La producción en común de la multitud, requiere un nuevo escenario jurídico postliberal. Si ya no son los estados soberanos los operadores principales, la base de producción de normas no puede ser otra que lo común. Ésta es una de las tareas que la multitud debe abordar.
¿Qué puede originar el nacimiento de la multitud en tanto proyecto? Sabemos que siempre hay un excedente que el capital no puede controlar, a pesar de todos los intentos por jerarquizar, subdividir y capturar la riqueza producida por la multitud. Es sobre este EXCEDENTE, sobre este EXCESO, sobre el que se engendra el antagonismo y la subversión. Son los excedentes de inteligencia, experiencia, conocimiento, deseo, los que movilizan y construyen la REVUELTA. Es la violencia del mando soberano sobre la multitud, la que potencia lo común que hay en ella.
¿Disponemos de ejemplos CONCRETOS del concepto de multitud? Las luchas locales, que siendo singulares y vinculadas a sus condiciones locales, a su vez forman parte y están inmersas en la red común, son ejemplos claros de lo que es un proyecto político de la multitud. Se trata de una red distribuida, de nodos que se comunican con todos los demas nodos, sin que haya una centralización, una inteligencia central que tome las decisiones. En esa enorme red, todo el mundo mantiene su singularidad, su identidad, su diferencia, su pluralidad, y a la vez, forma parte de lo COMÚN y se moviliza como COMÚN, desatando ciclos de luchas globales. Esta es la novedad de Seattle: las singularidades, las diferencias se mantienen bajo la subsunción en lo COMÚN: organizaciones incluso antagónicas, participan en COMÚN, sin necesidad de una estructura central y unificante que subordine o cancele sus diferencias. Hardt y Negri, hablan de que el par IDENTIDAD / DIFERENCIA es sustituído por el par COMUNALIDAD / SINGULARIDAD.
