MULTITUD. Guerra y democracia en la era del Imperio - Multitud (II)

I. De Método

Vamos a ver sinópticamente otras cuestiones (de método): En un excursus Hardt y Negri plantean ciertos temas que consideran necesario repasar y actualizar:

En primer lugar -razonan-nuestras interpretaciones han de adecuarse al mundo social contemporáneo. Las viejas teorías dejan de servirnos: es siguiendo el método de Marx, en cuanto que ha cambiado el objeto de sus críticas, como hemos de ir MÁS ALLÁ DE MARX. Como se dijo anteriormente, esto significa, desarrollar nuevas herramientas de análisis que permitan “retratar” la situación actual. Marx, a pesar de que en su contexto, predominaba la agricultura, supo ver que la TENDENCIA de las transformaciones sociales vendrían de la mano del capital y el trabajo industrial: su mérito es precisamente captar esa TENDENCIA contra lo que aparentemente era hegemónico (la agricultura).

Segundo: la forma común estructurante: esto es, en las sociedades hay ISOMORFISMOS en cada periodo histórico. ¿Cómo es que se parecen la cárcel, la fábrica, la escuela, el cuartel y el hospital, -se pregunta Michel Foucault? Así, nosotros, hoy nos preguntamos POR QUÉ VEMOS REDES DONDE QUIERA QUE MIREMOS. Hardt y Negri, ven en la FORMA-RED, en la forma común red, el isomorfismo epocal que hay ante nuestros ojos. ¿Sale de la nada? ¿Es resultado del poder soberano? ¿Es un milagro? ¿Es una casualidad? ¿Se debe a la bondad de la democracia de los amos? Negri y Hardt tienen claro que a todas estas preguntas hay que responder NO. El isomorfismo aquí es forjado por el modo cooperativo y comunicacional de la producción de la multitud, es el trabajo inmaterial, en cuanto TENDENCIA HEGEMÓNICA ACTUAL, el que produce la emergencia del mundo conexionista. Para otros autores, el mundo conexionista, no es más que el resultado de una CRISIS DE CONTROL por parte del poder soberano/vampírico. Pero es esta última, una visión que no desciende a los infernales estratos subterráneos de la producción, ahí donde el poder soberano NO LO PUEDE TODO.

Tercero: Sabemos que el valor no proviene del TRABAJO INDIVIDUAL, sino del TRABAJO SOCIAL, que es más real que el trabajo concreto de cada cual, puesto que es la FORMA-ABSTRACTA-TRABAJO, la que se toma como referencia abstracta para realizar la equiparación con una cantidad de valor, pero el problema de la contabilidad liberal es que el TIEMPO DE TRABAJO ya no es una medida aceptable del valor, desde el momento en que TIEMPO DE TRABAJO Y TIEMPO DE OCIO se hacen indistinguibles, y aparece un contínuo BIPOLÍTICO que lo mercantiliza todo, en fiel lógica unificacionista. Los teléfonos móviles, por ejemplo, destruyen esa diferenciación de los tiempos mencionados. Incluso viendo la televisión se está trabajando, puesto que se está produciendo un beneficio. ¿Cómo es esto? Muy sencillo: todos los productos tienen un sobreprecio que pagamos sin darnos cuenta, y que sirve para que se financie la publicidad que nos dice a su vez lo que tenemos que comprar. ¿Interesante, no?

Cuarto: Cuando se producen objetos materiales como mesas, galletas, lechugas, pantalones, armarios, televisiones, se producen MEDIOS DE VIDA, cosas que sirven PARA vivir -habrá quién diga que muchas de ellas son superfluas. Pero cuando se producen cosas como: imágenes, conocimientos, comunicaciones, cooperación, relaciones afectivas, cuando se fabrica por ejemplo un determinado look para señoras, un software para escribir texto, un lenguaje para teléfonos móviles, un canal de televisión de un determinado equipo de fútbol que produce una identidad “futbolística” concreta, un software de concertación de cietas a ciegas, un software de conversación en tiempo real en internet con el cual vincularse a otras personas, etc. lo que en definitiva ha ocurrido es que se ha producido LA VIDA SOCIAL MISMA. Por eso Negri y Hardt afirman que la producción inmaterial es directamente biopolítica. Lo que es asombroso, es que Marx, ya era consciente de que la tendencia del capital era CONVERTIRSE EN UNA FORMA SOCIAL COMPLETA, una RELACIÓN SOCIAL antes que una mera acumulación de bienes o dinero.

Quinto: La contabilidad liberal no contabiliza la producción de valor FUERA de los circuitos directos de producción. Sin embargo, la VIDA ENTERA está produciendo. ¡Qué insaciables son estos vampiros! Si el hecho de vivir, es directamente productivo, LA VIDA SOCIAL MISMA SE CONVIERTE EN UNA ENORME MÁQUINA PRODUCTIVA que la contabilidad vampírica trata de negar y ocultar por un lado -para no retribuirla como correspondería-, pero por otro, trata de aprovechar al máximo esa MÁQUINA SOCIAL PRODUCTIVA, para seguir obteniendo el preciado plusvalor que “muy democráticamente” le roba.

Sexto: Para Hardt y Negri, una teoría que vincule hoy TRABAJO y VALOR, ha de basarse en lo COMÚN: Lo común es el ALFA y OMEGA de la producción inmaterial, el INPUT y el OUTPUT. Se trata de una espiral de RIQUEZA SOCIAL que crece retroaliméntandose de lo común sin fin. No hay innovaciones en el vacío. Por el contrario, todo lo que florece, lo hace sobre el humus fértil de lo común. Si nuestras viviendas no tuvieran techo cerrado, si pudiésemos ver el kosmós cada noche, lo ápeiron, la belleza y sin fin de los cielos que nos contienen, no haría falta explicar estas cosas. [Ni siquiera habría hecho falta esperar a que la genética confirmase nuestros fraternales vínculos]. Napoleón llevaba mucho más que un cocinero; Brecht estaba en lo cierto.

Séptimo: El trabajo inmaterial esta siendo EXPLOTADO como es EXPLOTADO el trabajo material. Hardt y Negri proclaman que del mismo modo que hay que comprender la PRODUCCIÓN DE VALOR EN FUNCIÓN DE LO COMÚN, hay que captar por ello que la EXPLOTACIÓN es la EXPROPIACIÓN DE LO COMÚN. “La explotación es la apropiación privada de una parte o de la totalidad del valor producido en común.” (p. 181) [A otro nivel, otros autores, describen la EXPLOTACIÓN como inmovilidad -localización forzosa. El móvil EXPLOTA al inmóvil, se aprovecha de su dificultad para des-localizarse. Por ejemplo: la subcontratación. Que es el DOMINIO del móvil sobre el menos móvil -debido a múltiples factores. En última instancia tenemos al capital, móvil, ubicuo, desplazándose libremente, y al trabajo -salvo personal altamente cualificado-localizado, “pegado”, fijado y delimitado a un sitio concreto. El menos móvil ha de aceptar las condiciones del móvil, que siempre puede irse a otro sitio donde sea más favorable para sus intereses. Por eso el mayor vampiro es el capital financiero. Y por eso, Hardt y Negri lo describen como “la forma más pura de expropiación de lo común”.]

Octavo: Producción de subjetividad: Marx entiende que la subjetividad se produce en las PRÁCTICAS MATERIALES DE LA PRODUCCIÓN: “...la producción no sólo crea un objeto para el sujeto, sino también un sujeto para el objeto.” También la subjetividad de los trabajadores se genera en en el conflicto y antagonismo que produce la explotación. ¿Hay alguna figura paradigmática en el terreno de la producción inmaterial que encarne esa explotación? ¿Hay alguna figura que sintetice dentro de la diferencia y singularidad de la multitud esa explotación de un modo central? Hardt y Negri creen que es la figura de “El pobre” la que puede captar ese nivel de generalidad. Para explicarse, recurren a Marx: éste habla de pobreza en cuanto que el trabajo, bajo el capital, implica una pobreza absoluta -hace aquí Marx un planteamiento negativo: pobreza como exclusión-pero por otro lado -planteamiento positivo-el trabajo es “fuente viva de valor”, es POSIBILIDAD y FUENTE de toda riqueza. Por eso, esa riqueza que es creada por el pobre, y quitada al pobre, es la FUENTE DEL ANTAGONISMO. Somos los pobres; somos potencia; somos poder; somos los VALORIZADORES. En otro excursus los autores se preguntan por el estatuto de la ciencia económica. ¿Cuántos estudiantes se dan cuenta de la trampa? Pensamos que muchos. ¿Quién no comprende que esos manuales universitarios de economía dejan de lado lo más importante? Y sin embargo la gran rueda sigue girando. Como bien decía el profesor y economista Diego Guerrero, el 99% de lo que se enseña en la Universidad es ideología burguesa. La economía es “más disciplinaria que cualquier otra disciplina”, “profundamente reaccionaria” dicen Hardt y Negri. El equilibrio, la medida... pero ¿dónde? ¿En qué manual de economía se introducen las múltiples imperfecciones, las distorsiones intencionadas de información, las formas de explotación crueles y bárbaras, el out-of-juncture etc.? En ellos el individuo es un agente racional que tiene preferencias. El problema es, sin embargo, que el individuo es el problema. En la sociedad biopolítica, la economía ha de abordar la totalidad de la vida social: esto quiere decir -entre otras cosas- que ha de realizar un GIRO ÉTICO.

II.De corpore

Mientras en I se trataba de la lógica subyacente a la explotación en la producción, ahora se trata de trazar un mapa jerárquico del sistema de poder. Los autores contemplan dos posibilidades para el “ser social común”: o bien terminamos en la barbarie de la encarnación del capital, o bien arriesgamos otra cosa. En el principio de la modernidad, la filosofía política habla del cuerpo humano, y del cuerpo político. Se habla del cuerpo humano porque sirve como modelo explicativo: Desde los pies, hasta la cabeza, hay un orden y una jerarquía. Dios, confirma y dirige ese orden y jerarquía, desde lo alto. Este modelo corporal da como resultado dos líneas principales de pensamiento en Europa: el absolutismo y el republicanismo. En el primero el soberano es PANTÓCRATOR segundo -tras Dios. Todas las voluntades configuran una identidad que él administra y regula. Mando puro. La cosa viene a ser así: si queréis vivir en paz, delegad vuestro poder en mí, el soberano: yo me encargaré de todo, pero no rendiré cuentas de nada de lo que decida y haga. Y según este mito, así se realiza el contrato. En el segundo modelo, el republicano, también se administran las voluntades, sólo que no hay mando exterior, sino que el procedimiento es interno: cada uno tiene su lugar dentro del orden constitucional, aunque el cuerpo político, no nos equivoquemos, sigue siendo absoluto, y el poder soberano unificado, aunque no se quiera reconocer esta unificación. Hardt y Negri, dicen que ambos modelos son ordenaciones absolutas y totales de la subjetividad social, bajo UN PODER SOBERANO UNIFICADO. Esta sinopsis de los dos modelos, viene a cuento de que para Hardt y Negri, los académicos contemporáneos NO HACEN MÁS QUE REPETIR -bajo diversas apariencias-esas dos versiones o modelos analizados pero ahora para explicar la forma política de la globalización. Unos contemplan la sociedad global como RÉGIMEN DE SEGURIDAD global. Su argumento discurre, más o menos, así: Puesto que la soberanía actual no es operativa para manejar el conflicto, necesitamos otra. ¿Y qué mejor herramienta de creación de soberanía “aseguradora” que EE.UU -y si no tiene más remedio con el concurso de sus “aliados europeos”? Otros -los republicanos-buscan una constitución global, un gobierno cosmopolita, la progresiva unificación en un gobierno mundial. Para Hardt y Negri, estas dos versiones no pueden ser democráticas. Esto es así porque ambas introducen la reducción de lo múltiple y singular, a unificación y jerarquización. Pero sin embargo, al trazar el mapa global, lo que aparece es un régimen económico de apartheid global, un régimen que es un sistema de producción que TAMBIÉN incluye y jerarquiza, en vez de excluir sólo. INCLUSIVO y JERARQUIZADOR: es decir REGULADOR. Y Hardt y Negri se preguntan ¿dónde podemos ver un ejemplo de esta regulación? Y responden: en Davos. En esta ciudad suiza las élites económicas, PLANEAN la regulación y el orden políticos. Que jamás ha existido un mercado autónomo y espontáneo, un mercado libre de controles políticos, esto lo saben bien hasta los LIBERALES. Leamos por ejemplo al ex-asesor de Margaret Tatcher, el profesor de la London School of Economics, John Gray:

“El libre mercado que se desarrolló en Gran Bretaña a mediados del siglo XIX no surgió por casualidad. Ni tampoco surgió, al contrario de lo que la historia mítica propagada por la “nueva derecha” afirma, como resultado de un largo proceso evolutivo no planificado. En realidad, fue un producto del poder y de la habilidad política. En Japón, Rusia, Alemania, y Estados Unidos, durante las décadas de proteccionismo, la intervención estatal fue un factor clave en el desarrollo económico.” (p. 18)

“Una precondición del libre mercado de la Inglaterra del siglo XIX fue el uso del poder estatal para convertir tierras comunales en propiedad privada.” (p. 19)

“La eliminación de la protección a la agricultura y el establecimiento del libre comercio, la reforma de las leyes de pobres con el objetivo de obligar a los pobres a trabajar y la eliminación de todos los controles restantes sobre los salarios fueron los tres pasos decisivos en la construcción del libre mercado en la Gran Bretaña de mediados del siglo XIX. Esas medidas clave crearon, a partir de la economía de mercado de la década de 1830, el mercado libre desregulado de mediados de la época victoriana, que es el modelo de todas las políticas neoliberales subsiguientes.” (p. 22-23)

“Los mercados con limitaciones son la norma en toda sociedad, mientras que los libres mercados son producto del artificio, de la estrategia y de la coerción política. El laissez-faire debe planificarse centralmente; los mercados regulados simplemente existen. El libre mercado no es, como los pensadores de la “nueva derecha” han imaginado o afirmado, un don de la evolución social. Es un producto de la ingeniería social y de una inquebrantable voluntad política. Fue posible en la Inglaterra del siglo XIX sólo porque entonces se carecía de instituciones democráticas operativas, y duró mientras esa situación se mantuvo.” (p. 30)

por último:

“La democracia y el libre mercado son rivales, no aliados.” (p. 30)

“La paz y la estabilidad son lo último que puede esperarse en las sociedades que permiten que la derecha las gobierne.” (p. 54)

¿Cómo extrañarse de que Hardt y Negri afirmen que lo que en el fondo aparece es el chantaje y la amenaza de la fuerza? Sin esa relación de fuerza, afirman, no existiría el mercado capitalista. De modo que todos los regurgitadoros de trivialidades, todos los tertulianos apologetas de la democracia de los amos, todos los devotos malcreídos, todos las mantenedoros de la llama, al hablar de “liberación de mercados” del control estatal, no piden MENOS control político, sino un “tipo diferente de control político.” Saben para sus adentros, que sólo la regulación política y la fuerza posibilitan la existencia de ese “libre mercado”. La globalización pues, no significa la desaparición del control político y jurídico sobre corporaciones y mercados, sino CAMBIOS EN EL TIPO DE CONTROL.

En todo caso, del mismo modo que el 11-S es leído como un aviso sobre la necesidad de seguridad, por ejemplo, el escándalo Enron avisa sobre la necesidad de una AUTORIDAD FUERTE para combartir la corrupción. Hardt y Negri afirman que en los periodos de transición, la corrupción triunfa, puesto que las normas antiguas ya no rigen, y las nuevas aún no se aplican con rigor. Pero ya no se trata, como decía Tácito de que cuanto más corrupta sea la república, más numerosas serán sus leyes, sino de que la corrupción es el modus operandi del sistema.

En relación con la temática de la AUTORIDAD FUERTE, aparece el tema de la propiedad. Cuando la propiedad se hace inmaterial, la AUTORIDAD FUERTE se ve desbordada: ahora la propiedad inmaterial plantea nuevos problemas. La economía-red por su misma naturaleza se expone a multitud de ataques en la forma de técnologías de corrupción, alteración, eliminación de datos (“virus”, “gusanos”...). Por otra parte, las mismas características de la propiedad inmaterial, hacen emerger los debates sobre la propiedad privada: ya no hablamos de recursos escasos, sino de bienes que se pueden reproducir al infinito y a un coste ínfimo. Esta computadora con la que escribo, en el universo de discurso de mi hogar, sólo es usada por una persona. No es, por ejemplo de mi vecino Nacho, o de mi vecino Miguel. ¿Pero que pasa cuando mi computadora es conectada mediante un software P2P (peer to peer) a internet? Lo que ocurre entonces es que pasa a ser de miles de personas, pues pueden acceder a los datos que contiene, pueden hacer uso de su potencia de cálculo. Si por ejemplo, grabo de la televisión una entrevista y luego la lanzo con EMULE a internet, entonces CUALQUIERA puede ver esa entrevista. Si por ejemplo este texto, es compartido con EMULE, CUALQUIERA puede leerlo y compartirlo a su vez con otros. Se trata de lo que se conoce como “cornucopia de los comunes”. Otro debate relacionado con las cuestiones de la propiedad privada es el que aparece al examinar el impacto social de las nuevas biotecnologías. Por ejemplo: aunque el hemisferio norte es genéticamente pobre en cuanto a variedad de plantas, sin embargo posee la inmensa mayoría de las patentes. Mientras que el Norte genera beneficios mediante el ejercicio de la propiedad privada de esas patentes, la riqueza natural del Sur, no genera nada, puesto que se considera ¡PATRIMONIO COMÚN DE LA HUMANIDAD!. En este punto Hardt y Negri, nos llaman la atención sobre el cambio que se ha operado: no se trata de que estemos cambiando la naturaleza, sino de que la naturaleza está dejando de ser COMÚN, para pasar a ser propiedad privada de determinadas corporaciones. Citan como ejemplo escandaloso, que EE.UU. sólo admite la “paternidad” de un conocimiento o técnica tradicional -de fuera de EE.UU.-si se halla reconocido y/o citado en la literatura científica. Es decir -y esto es importante-las formas tradicionales de producción de conocimiento, no se reconocen como trabajo y se consideran patrimonio común de la humanidad. Es más, dado que lo vivo es descrito por un código, y ese código es producido, quien produce el código tiene el derecho a la propiedad de la forma de vida correspondiente. Por tanto, la ley capitalista tradicional dice así: el que crea un bien con su trabajo tiene derecho a ser su propietario. El problema es que cuando la producción se va volviendo inmaterial, ese derecho de propiedad se ve atacado por la misma lógica que trata de legitimarlo. Aquí, el trabajo que crea propiedad, no puede ser identificado individualmente, ni mediante la descripción de un GRUPO de individuos: se debe a que el trabajo inmaterial es progresivamente una actividad COMÚN, donde la cooperación continua entre innumerables individuos es lo habitual. Como hemos dicho antes, la producción es social, pero este carácter social, cooperativo, todavía se nos muestra más claramente cuando hablamos de trabajo inmaterial, cuyo núcleo y nervio central es la comunicación -en redes expansivas y abiertas-. Ahora bien, ¿cómo es que siendo la producción social, cooperativa, la apropiación es individual, grupal? A esta pregunta, al buen entendedor pocas palabras le bastan, y más arriba se ha respondido claramente a este interrogante describiendo brevemente el verdadero modus operandi del mercado. Pero las preguntas que nos interesan ahora son: ¿Si la producción es SOCIAL, si por tanto los bienes son COMUNES -cornucopia de los comunes-cómo es que no se produce esa apropiación, cómo es que se sigue dando en general una apropiación individual/grupal? La respuesta la tenemos otra vez en el trabajo inmaterial: Cuando TODA la vida es puesta a trabajar, se sigue pagando SÓLO por una parte: el TIEMPO DE TRABAJO. Pero en una sociedad-red, en una economía-red ¿cuánto tiempo es el “TIEMPO DE TRABAJO”? Y por otro lado, en la economía-red, en el mundo del trabajo cognitivo, simbólico, intelectual, afectivo, ¿cuántas veces vemos que la única moneda que rige los intercambios, no es más que la REPUTACIÓN. ¿Qué mueve a un programador en el mundo del software libre para que dedique un enorme esfuerzo en la consecución de alguna innovación o mejora? En ausencia de recompensa monetaria, sólo puede ser la REPUTACIÓN, y el sentimiento de UNIVERSALIDAD, de pertenencia a la MULTITUD. No es extraño entonces que algunos economistas traten de investigar para conseguir un sistema de reputación eficiente. Si la potencia de la MULTITUD logra apropiarse de su PRODUCCIÓN, de aquello que el vampiro le sustrae, entonces, cuando por ejemplo, se haya establecido una RENTA BÁSICA UNIVERSAL, u otra técnica de restitución de lo COMÚN, habrá que plantearse SISTEMAS DE REPUTACIÓN que posibiliten la dotación de un sentido a las singularidades liberadas del trabajo-muerte-en-vida. Mi experiencia laboral, me dice que mis compañeros de trabajo-muerte-en-vida, no conciben otra posibilidad de vida en común, porque en general todas las reputaciones individuales han sido destruidas en alguna ocasión, quedando invalidadas para la cooperación: “NADIE CONOCE A NADIE”. En las diez mil derrotas individuales frente al vampiro, en las diez mil adaptaciones al medio, la REPUTACIÓN queda aniquilada. Es éste un sistema totalitario muy sutil: el más elaborado y preciso sistema de control social de la historia. Sólo la lotería, la primitiva, la bonoloto, el décimo, el cupón, me hará libre. Sólo así se puede salir del trabajo-muerte-en-vida, del insulto de la corrupción ontológica, del robo del plusvalor. Llamar a esto democracia, es incomprensible que no mueva a risa. Negri y Hardt, citan al joven Marx: La propiedad privada nos ha vuelto a todos tan estúpidos y parciales -escribe-que denigramos todas las formas del ser a cambio del simple sentido del tener. La vida entera -afirman Hardt y Negri-queda corrompida por la propiedad privada. La expropiación de lo común es el insulto que soportamos todos los días. Sin embargo, no hay comunicación, ni relación, de no ser porque los lenguajes y la inmensa mayoría de las prácticas son comunes: la vida social DEPENDE de lo común. EL LENGUAJE ES DE TODOS Y A NADIE PERTENECE: es el basamento del trabajo inmaterial, de la sociedad conexionista. La ciencia depende del acervo común e histórico de métodos, conocimientos... todos ellos comunes, y la desdicha de la ciencia, su debilidad, su límite es que toda ella reposa sobre ese lenguaje común y corriente. Por eso todas las estructuras de poder necesitan de un andamiaje conceptual, de una inflación ontológica, de un lenguaje enrevesado, pedante, de apariencia solemne, que sirva de velo y a la comprensión de la multitud productiva. Siempre ponemos de ejemplo ante nuestros semejantes el ejemplo del portavoz del SAMUR de Madrid, en cierta ocasión: “el sujeto presentaba lesiones incompatibles con la vida” en vez de -por ejemplo-“el sujeto estaba muerto”. Estas prácticas rimbombantes, las señalaba Feyerabend con mucha sorna en sus escritos. En nuestra tierra, Agustín García Calvo, ha dedicado su vida entera al combate contra multiples necedades -y fes-y entre ellas, al ataque del lenguaje del Poder/es, en todas sus formas y jerarquizaciones. A ambos y a tantos otros ¡cuánto les debemos que no les hemos pagado!