Intentado evadir el plano de la discusión teórica, pero centrados en la asunción del discurso antropológico, pensamos que éste se define hoy en occidente por una tendencia que puede ser sintetizada en base a dos afirmaciones, ambas planteadas por Foucault, como siempre oportunas cuando se trata de poner en duda e incisivas como un alfiler del cual cuelga un manifiesto: "el hombre no es el problema más antiguo ni el más constante que haya planteado el saber humano7. Podría apostarse a que el hombre se borraría, como en los límites del mar un rostro en la arena" (Foucault 1968, 375). Desde estas dos premisas podemos asumir al discurso antropológico como un género discursivo de reciente aparición, con un objeto o epicentro textual progresivamente diluido, y cuyo destino es reformarse como una textualidad preocupada de otras textualidades. Su epicentro estaría dado por su posibilidad de dar cuenta de la diversidad desde una perspectiva centrada en la diversidad misma, de modo que la diversidad no sólo se constituye en un tema a nivel superestructural sino que lo define como género a nivel de la macroestructura. Este discurso, como hemos afirmado, ha pasado desde la analogización organicista, o al menos naturalista, a otra lingüística, y su ruta se traza hoy desde la analogización estética, siendo los dos tipos textuales primordialmente existentes el epopéyico y el lírico.
Si asumimos a la epopeya en términos de Bajtín como un tipo de narración centrada en la figura arquetípica de héroes y personajes, representados en términos más bien prototípicos, extrañamente muy cercanos al estilo de los arquetipos racionalistas. Esta epopeya es para nosotros una elaboración con carácter de entelequia, que representa la realidad pero que no es la realidad misma. Aquí es donde de paso podemos ver como el propósito del discurso antropológico ha sido compartido por disciplinas como la sociología, particularmente en el contexto latinoamericano.
Muy preciso ha sido José Joaquín Brünner, en el sentido de afirmar que el modo en que la ciencia sociológica se definía como narración centrada en actores y movimientos sociales vive su "crepúsculo". Con ello podemos asumir también que esa antropología definida desde los límites del desarrollismo y la suposición de identidad entre estructura y valor también vive su declinación. Corrientes como la antropología poética chilena y el postmodernismo etnográfico norteamericano no son sino expresión de que la dimensión epopéyica del discurso antropológico se encuentra, al menos parcialmente, agotada. Ya no basta con enarbolar significantes como pueblo, indio o campesino. Los escenarios sociales definidos desde la globalización aceleran a tal nivel los procesos de configuración de sujetos y actores, y radicalizan de manera tan extrema la síntesis e hibridación, que no cabe más que perderle la confianza a los tipos ideales de carácter epopéyico, pues ellos desgraciadamente resultan inadecuados par dar auténticamente cuenta de la dinámica del cambio.
Si asumimos con Bajtín que en realidad... "los estilos lingüísticos o funcionales no son sino estilos genéricos de determinadas esferas de la comunicación humana" (Bajtín 1989, 252), entonces la epopeya antropológica se nos presenta como un estilo lingüístico funcional a la necesidad de caracterizar actores y movimientos sociales, en la cual los héroes arquetípicos y sus andanzas no representan otra cosa que la dinámica de los procesos socioculturales, como en el héroe de la epopeya mitológica identificada por el folklorista. Indio, pueblo, obrero, mujer, joven, burguesía, etc., se nos presentan como actores de una trama epopéyica, cuya narración resulta en la enunciación de un discurso y en un enunciado cuya utilidad se desdibuja en la medida en que se aleja de una discursividad literaria y se compromete con la idea tradicional de verdad científica.
Por otra parte, si asumimos a la lírica como un género primordial, el que expresado en la tragedia estuvo, como plantea Nietzsche, más cerca del ser y menos capturado en el sentido, en la lírica estaría la posibilidad de un pensar no decadente, auténticamente centrado en el ser-del-mundo, quizás en el ser de una cultura. Para Kurt Spang la lírica, en términos genéricos, es un conjunto de estructuraciones verbales posibles de clasificar de distintos modos. Por nuestra parte, destacaremos un tipo de formación lírica, la que Spang caracteriza como "monológica e intimista" (Spang 1993).
De los diversos modos, muchos de ellos más sociales, pensamos que este tipo de expresión lírica es la que define de mejor forma el actual rumbo de la textualidad antropológica. No se trata ya de una epopeya, ni de una lírica afincada en la vivencia colectiva, sino del sujeto situado frente al cosmos, en este caso frente a la cultura, que define su discurso antropológico desde la especificidad de su vivencia. El recurso ontológico a la pregunta por el observador, perspectiva inherente de toda hermenéutica antropológica, llevan al antropólogo ya sea a nivel de la teoría o de la descripción etnográfica, a constituirse en un hablante lírico que expresa una peculiar e intima visión. El paso desde la pretensión de explicar a la de comprender hacen descartar la pretensión de configurar un discurso epopéyico, para abrir el camino a un discurso que de tan hermenéutico se convierte, cuando se radicaliza, en una lírica intimista. Esta lírica cumple una función, como discursividad antropológica, lo mismo que la lírica como genero literario, esto es... "la plasmación verbal de las vivencias intimas del individuo, una plasmación que se entiende como liberación en la palabra y a través de la palabra" (Spang 1993, 64).
