¿Con qué palabras enunciar las nuevas diversidades?
La antropología, se origina en el intento de explicar, interpretar y predecir fenómenos sociales y culturales derivados directamente de la revolución industrial, y de la necesidad de materias primas logradas por medio tanto de la colonización interna como de la búsqueda en ultramar, esta ciencia surge, por lo tanto, desde la necesidad de dar cuenta de aquellas culturas caracterizadas como "bárbaras" o "salvajes" debido a que sus expresiones culturales, tanto en el plano material como ideacional fueron y son, en muchos casos, radicalmente distintas de las formas culturales propias de la modernidad.
Curiosamente, también la antropología se hace directamente deudora del concepto de "buen salvaje" definido desde el pensamiento Russoneano, que apuesta a la utilidad de la comprensión de la diferencia socio cultural, particularmente fuera de los límites de la modernidad, como alguna vez afirmó categóricamente el propio Levi-Strauss asumiendo así el entronque romántico e ilustrado de la antropología. Ilustrado como teoría organizada de la cultura y romántico como búsqueda de la tradición asociada a la conformación del estado-nación europeo moderno.
Hoy lo que caracteriza al discurso antropológico es su preocupación por la diversidad como constante universal, de producción, circulación y consumo de significaciones en tanto ..."Lo distintivo del saber antropológico no es ocuparse de pueblos "primitivos" o de etnias y comunidades tradicionales, sino estudiar las diferencias, la alteridad y las relaciones interculturales mediante la generación de informaciones directas" (García Canclini 1994,129) y el estilo discursivo se caracteriza por un imperativo surgido desde la misma conciencia de lo universal y de lo diverso. Esta ética opera a nivel consciente en la antropología comprometida y a nivel solapado en la antropología hermenéutica y racionalista, como defensa y reivindicación de que lo único auténticamente universal es lo diverso y sobre esta base se deben construir los discursos, si aún se pretende hacer ciencia.
Por otra parte, la discusión entre el carácter de los valores y la objetividad del conocimiento antropológico, llega a guardar una directa relación con el imperativo ético subyacente a toda descripción etnográfica, consciente o inconscientemente, y la ambición científica holística de la propia antropología, situación que para algunos historiadores de la disciplina se constituye en un problema "metateórico". Es en este terreno donde en las últimas décadas se ha producido un creativo diálogo entre antropología y hermenéutica, justamente centrado en el problema metateórico de los valores, los que serían simultáneamente objeto de estudio y forma de "comprender". El tema de la compresión inunda la enunciación y el enunciado, y define el nuevo modo en que la superestructura textual se presenta en el discurso antropológico.
Muy involucrado en esta polémica, un colega chileno recientemente se hizo eco de ella, adoptando una postura de corte fundamentalista desde criterios de demarcación de corte analítico, específicamente desde la propuesta de Hempel, apelando a la demarcación de la ciencia antropológica y se empeña en combatir dos apreciaciones propias de la antropología postmoderna, que desde Geertz definen el actual proceso de semiotización de la antropología: "la antropología debe abandonar el camino de la explicación para seguir el camino de la hermenéutica y que la cultura -el principal objeto de estudio de la disciplina- es un fenómeno semiótico" (Osorio 1998). A nuestro entender ello constituye una caricaturización de la hermenéutica cultural de Geertz y pretende, desde una suerte de empirismo trascendental, reivindicar los viejos temas de la antropología positivista, esto es, acumular verdad desde un modelo de explicación que emule a las ciencias naturales. Mas allá del innegable aporte de la hermenéutica y principalmente de Ricoeur en el pensamiento de Geertz, principal representante de esta antropología situada desde la filosofía del lenguaje, a nuestro parecer reducir la visión de Geertz de la cultura a una categorización semiótica es no entender el aporte de Geertz, en el sentido de asumir desde un cuestionamiento metodológico que desde el concepto de "descripción densa" supera el emic y el etic, un tipo de visión que entiende a la cultura como un fenómeno básicamente epistemológico, que llevado al plano de la teoría hermenéutica se constituye en una problemática de corte ontológico.
La pregunta por lo observado se une a un concepto de cultura que la asume como un modo de comprender o "perspectiva". La reedición en Geertz de la tradición comprensiva, desde el aporte de la hermenéutica histórica, unido al humanismo de Ricoeur, es una salida para el atolladero que el postmodernismo ha implicado en su critica de la nomología.
