Nagualismo entre los Quiches, Cakchiqueles y Pokonchis de Guatemala - Los templos-caverna y los dioses de las cavernas: Oztoteotl, Tepeyollotl, V

Sería un error suponer que el Nagualismo era un popurrí incoherente de supersticiones, una mescolanza de fragmentos derivados del antiguo paganismo.

Mi estudio del mismo me ha llevado una concluión netamente diferente. Era una perpetuación de una bien definida porción del culto nativo, cuyas fuentes podemos rastrear mucho antes del periodo de la conquista, y que no tiene ninguna conexión con el elaborado y sangriento ritual de los Aztecas. La evidencia a este efecto es rotunda.

Donde sea que, en tiempos posteriores, los Sacerdotes Católicos averiguaron los lugares y objetos sagrados de los nagualistas, estaban en cavernas o en profundos recovecos en la roca, no en estructuras artificiales. Los mitos que cosechaban, y los nombres de los dioses que escuchaban, también apuntan a ello con notoria peculiaridad.

El siguiente es un hecho registrado tempranamente entre los Nahuas de Mexico:

En 1537 el Padre Perea descubrió una caverna en un profundo barranco en Chalma, cerca de Mallinalco (pueblo famoso por sus magos), que era el santuario de la deidad llamada Oztoteotl, el Dios Caverna (oztotl, caverna; teotl, dios), "venerado en todo el imperio de Montezuma"*. Destruyó la imagen del dios y convirtió la caverna en una capilla.

No creemos errar al considerar a Oztoteotl meramente como otro nombre de la divinidad nahuatl Tepeyollotl, el Corazón (o Interior) de la Montaña, al cual tanto en el Códice Borgia como en el Códice Vaticano se lo representa sentado sobre o dentro de una caverna. Su nombre también puede ser traducido como "El Corazón del Lugar", o "del Pueblo".

El Dr Eduard Seler ha demostrado más allá de toda duda razonable que esta divinidad no pertenecía originalmente al panteón azteca, sino que fue introducida desde el Sur, ya sea por los zapotecas, los Mixtecas, o las otras tribus mayas más allá de estas**. El Dios Caverna de los Aztecas es idéntico al Votan de los Tzentales de Chiapas, y al U-q’ux Uleuh de los Quiches de Guatemala, y probablemente al Cozaana de los Zapotecas.

Los ritos de todos ellos eran llevados a cabo en cavernas, y se han preservado varias interesantes descripciones del contenido de estos lugares sagrados. El obispo de Chiapas nos da las relativas a la "casa oscura de Votan":

"Votan es el tercer héroe que nombra el calendario, y algunos de sus descendientes residen aún en el pueblo de Teopisca, donde se los conoce como Los Votan.
A menudo se lo llama El Señor del Tambor Sagrado, y se dice de él que ha visto la gran pared (lo cual debe haber sido la Torre de Babel), y dividió esta tierra entre los indios, dándole a cada tribu su lenguaje.

"Dicen además que cierta vez habitó en Huehuetan, un pueblo de la provincia de Soconusco. Allí cerca, en el lugar llamado Tlazonloyan, construyó con soplidos una casa oscura, y puso tapires en el río y un gran tesoro en la casa, y dejó todo a cargo de una noble dama, quien lo preservaba asistida por guardianes (tlapiane). Este tesoro consistía en vasijas de cerámicas con tapas del mismo material; una piedra sobre la cual se inscribían las figuras de los antiguos héroes nativos como las que se encuentran en el calendario, chalchiuites, que son piedras verdes, y otros objetos supersticiosos."

"Todos estos objetos fueron retirados de la caverna y quemados públicamente en la plaza de Huehuetan en ocasión de nuestra primer visita diocesana en 1691, habiendo sido entregado a nosotros por la dama a cargo y los guardianes."

"Todos los indios tienen gran respeto por este Votan, y en algunos lugares lo llaman El Corazon de los Pueblos*. "

El Sacerdote inglés Thomas Gage, cura párroco entre los Pokonchi de Guatemala aproximadamente en el 1630, relata su descubrimiento de una caverna en la que se preservaba el ídolo, relatándolo como sigue:
"Encontramos el Idolo parado sobre una banqueta baja cubierta con un trozo de lino. Estaba hecho de madera y tenía un color negro brillante como el azabache, como si estuviera pintado o ahumado; su forma era la de una cabeza humana sin bigote ni barba encastrada en los hombros; tenía aspecto severo, la frente arrugada y grandes ojos de mirada fija."
"Se jactaban de que este dios les habia dicho que no debian creer en nada de lo que yo predicara sobre Cristo, sino que debían seguir las viejas tradiciones de sus ancestros" **

El color negro que aqui se menciona era una reliquia del antiguo simbolismo, que refería a la noche, a la oscuridad, y a a oscuridad de la caverna sagrada.

Vetancurt nos informa que los sacerdotes del antiguo paganismo acostumbraban frotar sus caras y cuerpos con un ungüento de grasa y hollín cuando procedían a los sacrificios en la selva, de manera que se veían tan oscuros como si fueran de raza negra.***

En el extracto de Nuñez de la Vega ya mostrado, Ical Ahau, el "Rey Negro", es mencionado como una de las divinidades de los nagualistas.

En algunos lugares, el idolo principal hallado en las cavernas era la momia o cuerpo disecado de algun distinguido sacerdote o líder anterior. Tal el caso registrado por Bartolomé de Pisa, encontrado entre los zapotecas de Coatlan. Llevaba un nombre tomado del décimo día del calendario, y se decía que era el cadáver preservado de un respetado regidor.* Otro ejemplo interesante es el narrado por Villaseñor y Sanchez, testigo ocular del caso: Se descubrió en una espaciosa caverna a cierta distancia al oeste de la ciudad de Mexico, en territorio nahuatl, en la ladera de la zona conocida como "La Montaña del Sol" - la Mesa de Tonati. Dice que este cadaver estaba notoriamente bien preservado, "tanto los músculos como los huesos". **

"Estaba sentado en un sillón a guisa de trono, vestido con un manto que caía desde los hombros hasta los pies, ricamente adornado con piedras preciosas cosidas a la tela según la costumbre nativa. También llevaba correas en los hombros, collares, brazaletes y broches de plata. Llevaba en la frente una corona de hermosas plumas de distintos colores, arreglada de manera que los colores alternaran. La mano izquierda descansaba sobre el brazo del sillón, y en la derecha portaba un afilado alfanje con monturas de plata.
A sus pies había varias vasijas de piedra fina como mármol y alabastro conteniendo ofrendas de sangre y carne obtenidas de los sacrificios."

El mismo escritor refiere a otras cavernas sagradas que vio durante sus viajes. Una de estas estaba cerca del pueblo de Teremendo, y los costados y el techo habian sido artificialmente decorados en forma de grandes bóvedas. Al momento de nuestra visita, había un altar natural decorado de manera similar, y sobre él numerosos ídolos en figura de hombres y animales, y ante ellos ofrendas recientes de copal y alimentos. También cuenta de muchas otras cavernas por el estilo, aún en uso por los nativos de la Gran Sierra de Tlascala. ***

Estos extractos prueban la extensión de este peculiar culto y la cantidad de templos subterráneos en generaciones recientes.

La fama de los sepulcros de los Grandes del pasado aun subsiste, como el vasto grotto de Chalcatongo, cerca de Achiutla, que era la bóveda sepulcral de sus antiguos reyes; el de Totomachiapa, solemne escenario de sacrificios para los antiguos sacerdotes; el de Justlahuaca, cerca de Sola (Oaxaca), lugar de adoración de los zapotecas durante mucho tiempo luego de la Conquista; y el del Cerro de Monopostiac, cerca de San Francisco del Mar.*

El significado íntimo de este culto de las cavernas era la adoración a la Tierra. El Dios Caverna, el Corazon de la Montaña, realmente tipificaba a la Tierra, al Suelo de cuyo oscuro seno fluyen las límpidas corrientes y surgen los tiernos retoños de las plantas alimenticias y los grandes árboles. Para el mexicano nativo, la Tierra era el proveedor de alimento y bebida, el Padre común a Todos; de manera que incluso hasta nuestros días, cuando debe hacer un juramento solemne, se inclina hacia la tierra, la toca con su mano, y repite la fórmula solemne: Cuix amo nechitla in toteotzin?, "No está viéndome nuestro Gran Dios?" (Similar a "Lo juro por el Gran Dios que me está viendo")

* Ver Mühlenpfordt, Mexico, Bd. ii, pp. 200-266; Brasseur, Hist. des Nations Civ. de la
Mexique, Vol. iv, p. 821; Herrera, Historia de las Indias, Dec. iii, Lib. iii, cap. 12, etc.