Nuevas perspectivas sobre los fundamentos ideológicos del Tahuantinsuyu - Notas

[1] El texto de la HR ya ha sido publicado por completo pero todavía no en edición facsímil (cfr.Laurencich-Minelli et al., 1995). HR empieza a ser escrito alrededor de 1600 en latín por el H. italiano Antonio Cumis, luego el documento es continuado por el P.italiano Anello Oliva que escribe en italiano cifrado. HR consta de dos partes: una, que denominamos Oliva I, en 1637 y la otra, Oliva II, en 1638 a las cuales el mismo P.Anello añade el fragmento de un quipu anómalo, el quipu regal textil Sumac Ñusta, que el dice haber hallado en la huaca de Acatanga, y el mismo quipu regal Sumac Ñusta entero, pero pintado sobre tres media fojas de papel, con la firma de Blas Valera. En 1737 el P. Pedro de Illanes terminó HR explicando que lo recibió de las manos del indio Juan Taquic Menéndez de Sodar en la sacristía de la iglesia de S. Francisco Xavier de la Concepción de Chile; el P. Illanes lo encuaderna y le pone el título. Del MS EI se ha publicado, hasta hoy en día, solamente la carta que el conquistador Francisco de Chávez escribió al Rey en 1533, para denunciar las malas acciones de Francisco Pizarro en su conquista, y se ha presentado una síntesis del ms. EI el 29 de septiembre 1999 en el coloquio internacional de Roma sobre Guaman Poma y Blas Valera, del cual salieron recientemente las actas (Laurencich-Minelli et al. 1998, Laurencich-Minelli, 2001a,2001b, Laurencich-Minelli 2002a,Laurencich-Minelli 2002c).
   Ambos documentos fueron regalados al Mayor Riccardo Cera, tío de la actual propietaria Clara Miccinelli, por el Duque Amedeo de Saboya Aosta, que perteneció a una rama colateral de la entonces familia reinante italiana, cuyo abuelo, Amedeo I, había sido rey de España durante un tiempo muy breve (1870-1873): el Duque regaló al Mayor Riccardo cera la HR el 11 de noviembre de 1927 y el EI el 10 de Abril de 1930 (ibd.).
   Los dos documentos narran, con distintos detalles acontecimientos parecidos, modificando una serie de hechos hasta ahora afianzados por la historiografía colonial peruana: por un lado, tomando como testimonio la carta de Francisco de Chaves, se acusa a Francisco Pizarro de haber derrotado a Atahualpa brindándole vino envenenado a los oficiales del Inca. Por el otro lado revelan que el mestizo P. Blas Valera fue encarcelado, y luego desterrado a España, en el año 1587, no por un asunto de mujeres, como se consideraba hasta ahora, sino por un delito mucho más grave, que parece haber sido herejía y subversión política: una primera investigación reveló que, tras este “delito” se esconde el intento del P. Blas Valera de realizar su utopía, la que llamo movimiento neo-inca cristiano, que tomando como punto de partida la carta de Francisco de Chaves, es decir el hecho que la conquista había sido realizada con el engaño y por lo tanto era injusta, buscaba establecer un estado inca pero cristiano en el ámbito del gran imperio de España (Laurencich-Minelli, 2001b). Todo esto colocó a toda la Provincia jesuítica peruana en grave tensión con la Inquisición, situación que llevó el P. General Claudio Aquaviva primero a desterrar el P. Blas, luego a decretar su muerte jurídica: lo que ocurrió el 2 de abril 1597 en el colegio de Málaga, como testimonian las listas de difuntos conservadas en el Archivo Romano de la Compañía, en la sección Historia Societatis (Borja de Medina, 1999: 262). Muerte que hasta ahora se ha considerado real. La HR y el EI narran sin embargo que después de haber recibido la muerte jurídica, el año 1598, el P.Blas zarpó de Cádiz para regresar a escondidas al Perú, donde llegó el año 1599, y donde fue ayudado por algunos de sus compañeros jesuitas enterados de la situación y por los indios que, a pesar de ser él mestizo, consideraba “su gente”. Nuevamente instalado en el Perú, permaneció ahí hasta el año 1618 momento en que volvió a España donde murió realmente en el año 1619. Los dos manuscritos también relatan que durante su estadía en el Perú, como hombre jurídicamente muerto, el P. Blas Valera concibió Nueva Coronica y Buen Gobierno (NC de ahora en adelante) escondiéndose detrás del nombre de Guamán Poma y, para que la simulación resultara aún más verosímil, el mismo Guamán actuó como informante de su propia vida y de sus andanzas mientras que el H. Gonzalo Ruiz prestó su mano como escriba y dibujante y el P. Anello Oliva le brindó ayuda para enredar aún más las cosas, de manera que no se entendiera que el P. Valera (cuyo nombre aún permanecía entre los condenados por la Inquisición y ya había sido declarado muerto) fue quien concibió la obra. Además los dos documentos nos informan que los Comentarios Reales de Garcilazo de la Vega son un plagio y deformación del trabajo que Valera le había confiado para que los imprimiera, bajo la condición que respetara al P. Blas como autor y a sus ideas: es decir las intuiciones de Gonzáles de la Rosa (1907,1909) en estos antiguos documentos hallan una base histórica. Los dos documentos, y en manera especial EI, nos proporcionan noticias interesantisimas y nuevas sobre los quipus, la yupana, la « escritura » y la cosmogonia de los Incas.
   Las analisis tecnicas sobre estos documentos (Altamura 2001; Bertoluzza et Al. 2001; Zoppi 2001) y estudios sobre documentos externos (Hyland 1998, Cantù 2001, Gnerre 2001) y sobre la NC (Lopez-Grigera 2001; Numhauser 2001; Laurencich-Minelli 2003a) indican que los problemas levantadas por los documentos Miccinelli realmente existieron.

[2] A lo largo de Oliva I y Oliva II varias veces el P.Anello revela y lamenta que, en su obra para la imprenta tenía que estar pegado a las mentiras oficiales y preocupado por las censuras, ver Laurencich Minelli et al. 1995:387, 393, 396 y, a p.396, el paso aquí transcrito (cuya traducción al castellano es mía). Por lo que concierne las censuras a las cuales los jesuítas y también los cronistas de la época tenían que sumetirse después del III Concilio Limense (1583) ver Laurencich-Minelli 2003d.

[3] Valera 1618:c.9v. La traducción al castellano es mía. En este artículo se ha respetado la forma de escribir los nombres de los dioses proporcionada por los Autores

[4] Valera 1618:add.II (la traducción al castellano es mía).

[5] Como afirma el mismo Valera (1618:add.II) a propósito del canto Sumac Nusta; la traducción al castellano es mía.