Tiempo y narración en el marco del pensamiento postmetafísico - Lenguaje poético y lenguaje filosófico

Para Ricoeur el discurso poético no es el especulativo. Es necesario reconocer la pluralidad de discursos, el poético y el filosófico que, relacionándose, se asientan sobre lógicas diferentes. El discurso especulativo puede ser facilitado por el poético, pero lo que de él toma no es todavía el concepto, sino lo que no dice el concepto, aquello a lo que apela. Es un pensar más allá, que trata de llegar a lo vital. Es cierto que no es lo mismo comprender una expresión lógica que descifrar imágenes. Pero la interpretación encuentra su función atendiendo a la intención constitutiva de la experiencia que se anuncia en la metáfora⁹. Ricoeur se plantea de modo implícito en TN, la cuestión de qué es capaz de explicar la filosofía y de qué modo. Se trata de evitar, como hemos dicho, la separación entre la comprensión y explicación.

El antecedente lo encontramos en Heidegger quien introdujo, con su léxico filosófico, una serie de neologismos (Befindlchkeit, "sentimiento de situación", Mitsein, "ser con otro",Weltichkeit,"mundanidad"), expresiones construidas con guiones ("ser-en-el-mundo", "ser-para", "ser-en"), términos con valor metafórico ("la casa", "el pastor", "el claro", "la luz", "el puente"), que incorporaron a la filosofía un modo de hablar figurativo:

Sin embargo tal uso no es aleatorio sino que lleva consigo un planteamiento de cambio de método. Eso es lo que se propone Heidegger al considerar la pregunta fundamental de la metafísica desde Platón a Hegel, la pregunta por el ser, el parecer y la nada. Esa pregunta ha caído en olvido del "ser" o bien no se ha preguntado en realidad por él:

Esas experiencias originales son las que busca también Ricoeur en TN, una de ellas es la experiencia humana de la temporalidad. La filosofía, olvidando los fenómenos originales, ha tratado de dar respuesta con nociones como las de idea, sustancia, cogito. Desde Parménides hasta Hegel la metafísica define el ser como presencia, como un objeto presente, visible, objetivo, borrando el devenir histórico del ser. ¿Cómo es posible, a través de esa presentificación, articular el tiempo? La gran confusión, dice Heidegger, ha sido identificar ser con ente, es preciso, por tanto tener en cuenta la diferencia ontológica. Si se quiere recuperar la historicidad de la existencia no debe entenderse el ser como lo común a cada ente, sino como diferencia en relación con cada ente, así, el ser es otro que ente, es no ente y puede identificarse con la nada. Heidegger sustituye las notas ontológicas o categoriales propias del discurso metafísico por lo que él denomina existenciarios. "Ser en" mienta una estructura del "ser ahí", es un existenciario¹². Dichos existenciarios van a necesitar un lenguaje no objetivante, que le libere de la presencia y de lo extático. Esta manera de emplear el lenguaje parte del supuesto de que el olvido del ser por parte de la metafísica occidental radica, ante todo, en el lenguaje. La esencia del ser es "ser ahí", "ser-en-el-mundo", entendiendo "mundo" como apertura. "Mundo" no tampoco una categoría sino un existenciario. Pero ¿cómo se da la experiencia de la temporalidad e historicidad del Dasein? Esto es lo que se plantea Ricoeur en TN. Pero antes de adentrarnos en el pensamiento de Ricoeur consideraremos la propuesta heideggeriana, con ello se aprecia más claramente el nuevo camino emprendido por Ricoeur.

Heidegger propondría ir hasta la raíz misma de las palabras de modo que impliquen un surgimiento, una recuperación del ser olvidado. Se trata de un proyecto lingüístico. Heidegger advierte que la filosofía puede aprovechar los recursos que la poesía tiene en sus manos, uno de ellos, los desplazamientos de significante y de significado. El instrumento es la metaforicidad del lenguaje, entendiendo por "metáfora" no un recurso estilístico del lenguaje, sino la traslación de significado necesaria para el descubrimiento del ser olvidado, como un modo de recuperar el ser y, en este caso, el ser del Dasein, su ser en el mundo como apertura y posibilidad.¹³

El existenciario muestra la nada que es el ente, la nulidad del ser respecto del ente es la luz en la que los entes se manifiestan, en la que los entes aparecen y se muestran, no porque produzca los entes sino porque los deja ser y deja ver. Por esa razón el ser no se indentifica con ninguna base o fundamento. Este es la vía que propone Heidegger para salir de la filosofía de la conciencia. Se trata de la ausencia de fundamento, la desfundamentación del existente. Y el lenguaje, en la medida en que es el lugar donde se rastrea la desfundamentación, debe ser él mismo carente de fundamento. Por eso Heidegger no utiliza un lenguaje lógico, con un significado definido, en el sentido que reclamaban los positivistas lógicos. De la ausencia de fundamentación se sigue que el ente que es el hombre decide, no es algo acabado, no es una simple presencia, sino posibilidad de ser, historicidad , temporalidad, devenir.¹⁴

En el análisis de los entes que propone Heidegger, no hay posibilidad de representación. Así, la nada se nos aparece como la angustia ante la muerte inscrita en la raíz del "ser ahí", el anonadamiento: "la esencia de esta nada, originariamente anonadante, es que lleva al existir, por vez primera, ante el ente en cuanto tal"¹⁵. El Dasein se enfrenta, por tanto, a la posibilidad de narración.

En la medida en que se trata de la anticipación de una posibilidad de ser o no ser, de la posibilidad de la muerte, cuya principal característica temporal es la de ser presente-futuro, el hombre penetra en la esfera de la narración. Esa nada bajo la forma de angustia no puede vislumbrase sino a través de una narración de lo que vendrá. En esto nos hayamos cerca de Ricoeur en TN, aunque Ricoeur, como veremos, ofrece otro enfoque. El hombre tiene que decidir y tal decisión sólo puede plasmarse mediante una interpretación narrativa en la que se arriesga al error. La experiencia de la posibilidad más propia del "ser ahí" es una angustia de lo que puede advenir o devenir, y que hace referencia a la vecindad entre poesía y filosofía. La relación del "ser ahí" con la angustia se da bajo la forma de narración, como proceso, historicidad, como poética, en la que la filosofía ha de realizar una tarea lingüística, que encuentre en el lenguaje el medio de acceder a las experiencias originarias. Por eso, "la verdad como alumbramiento y ocultación del ente acontece al poetizarse". Todo arte es como dejar acontecer "el advenimiento de la verdad del ente en cuanto tal, y por lo mismo es en esencia Poesía"¹⁶. Tanto el ser como la palabra escapan de la coseidad, de la objetualidad, y sin embargo conducen al ente a lo abierto.

La experiencia del habla es la que otorga la continuidad de la experiencia. Tanto el pensar como el poetizar se deben al decir del lenguaje y, por ello, se relacionan pues el pensar trata de utilizar los recursos del lenguaje para obtener la continuidad de lo vital, nombrando las cosas, mediante la refiguración metafórica. Para que las líneas paralelas, que son el lenguaje filosófico y el poético, se entrecruzaran, Heidegger recurrió a un nuevo modo de pensar que se encuentra en la antesala de la lógica, se sirve de ella, pero sólo fragmentariamente, sin dejarse persuadir por sus reglas¹⁷. Si el pensamiento se introduce en el lenguaje, entonces la poesía camina fuera de la conciencia.

De este modo Ricoeur propondría retener de la última obra de Heidegger los planteamientos que se refieren a la función simbólica, aunque, como se verá, no comparta del todo su modelo explicativo de la temporalidad humana e intente un planteamiento menos transcendental y más fragmentario, como hemos dicho¹⁸.