Universalismo y acción comunicativa - Algunas cuestiones abiertas

El universalismo lógico resulta insuficiente para la orientación de las cuestiones éticas y políticas. Cuando éste se sostiene sobre la base de unas ideas abstractas, no ancladas en la vida y en la praxis, que pueden ser entendidas como imperativo categórico o como Sittlichkeit llevada a cabo por el Estado, se produce la paradoja inscrita al universalismo que conduce a la particularización y relativización del ámbito ético-político. La propuesta kantiana es la de una universalidad formal que admitiría la pluralidad de realizaciones en la unidad y globalidad del principio ético. Sin embargo, en la práctica resulta una solución demasiado teórica y vacía de contenido.

Habermas a este respecto plantea, en conexión con su teoría de la acción comunicativa, una reorientación de la cuestión en los términos de una pragmática universal que, a través del discurso comunicativo, logre la redefinición de los presupuestos universalistas y comunitaristas. De este modo, se conseguiría una universalidad formal no desconectada de los procesos de socialización, del plexo cultural de tradiciones e intereses particulares que posibilitarían la formación de cualquier tipo de vínculo social. Esto se hace posible al entender la racionalidad como racionalidad procedimental y al descubrir, dentro de la racionalidad, un elenco de elementos anejos a ella, pero no específicamente racionales, que pueden llegar a compartirse intersubjetivamente por la acción mediadora del lenguaje. De este modo, se sitúa la cuestión del universalismo y el comunitarismo en un ámbito práctico, no lógico, que da lugar, no a un conflicto de verdades antagónicas, sino a una posible integración de intereses subjetivos. La ampliación del concepto de racionalidad debe entenderse, por ello, como una razón instrumental, no en el sentido exclusivamente técnico, sino de discursividad orientada al consenso. Sin embargo, cabe preguntarse de nuevo ¿qué tipo de consenso?

La propuesta de Habermas no es otra que la de continuar con el proyecto Ilustrado tomando sin embargo solamente su mejor parte, y reconduciendo aquellos aspectos que puedan desembocar en una nueva Contrailustración. Para ello apela a un universalismo enraizado en la práctica comunicativa social. Sin embargo, aun quedan pendientes algunas cuestiones de las que es preciso dar cuenta: ¿el contexto determina la puesta en común de los actantes sociales o la apelación a un recurso universal para todos?, ¿es la práctica comunicativa exitosa que se traduce en consenso el criterio último de universalidad y verdad para la actuación ético-política?, ¿pueden darse condiciones de consenso que sean favorables para todos?, ¿de qué criterios de consenso disponemos para determinar que una comunidad intersubjetiva prevalezca sobre otra?

En definitiva, si bien la recuperación de la praxis parece una vía excelente para contrapesar los excesos de una racionalidad teórica, la suplantación de una por la otra puede llevar a dificultades al menos igual de insuperables que las que se derivan de anclar un pensamiento ético-político en una razón teórica encerrada en si misma y alienada en sus objetivaciones.

No parece posible renunciar a la tarea de determinar cuál es el límite de la racionalidad y qué comprende ésta. Es decir, no parece viable, social y políticamente, abandonarse a una postura relativista radical, ni la idea de implantar un universalismo puro y uniformante. El término medio, sin ser un híbrido, podría ser un modo de reconciliación de estas dos escisiones. Sin embargo, tal término medio no podría establecerse desde una razón uniformante, ni instrumental, conceptualizadora, sino desde una razón pragmática que, sin abandonar el ideal procedimental pero sin reducirlo a razón puramente técnica, pueda proporcionar las pautas de una racionalidad más amplia.

En el plano de la universalidad lógica pueden establecerse todo tipo de normas y de valoraciones generales, de modo que cualquier cuestión de tipo valorativo parece tener fácil solución apelando al rigor del razonamiento, y a las leyes lógicas. Puede alegarse en favor de la universalidad cognoscitiva, la existencia de una serie de principios comunes a la experiencia sensorial, a los procedimientos inductivos, al desarrollo de la matemática. Sin embargo, la clave para entender un posible universalismo radicaría no olvidar que, en último término, lo que toda cultura se plantea es el modo de afrontar la existencia humana.

El péndulo entre el universalismo y el relativismo, procede de la aplicación de un tipo de lógica a una realidad que apela a otro tipo de estrategia intelectual. Esto supone insertar la razón práctica en los problemas práctico-teóricos, y ampliar la noción de razón teórica de modo que no se reduzca a razón científica. De este modo es posible una crítica al relativismo y a la vez, una universalización flexible.

De lo que llevamos dicho se desprende la necesidad de abordar desde un punto de vista teórico adecuado las cuestiones de tipo práctico, como son la unidad y la multiplicidad histórica, cultural, moral, etc... La pregunta que se plantea es si verdaderamente se dispone de un instrumento óptimo, acorde a la realidad histórica, social y a la praxis humana, que pueda dar explicación y comprensión de estos fenómenos. En definitiva, si el concepto de racionalidad utilizado es el más acorde y si es la racionalidad la que debe explicarse a sí misma, o más bien abrirse a una comprensión de la realidad humana integrada, anclada en una antropología.