Marramao ha hablado de la lógica de la identidad y de la identificación. Estas lógicas responden, según Marramao, a una cláusula monocultural de la que surgen los universales emancipatorios de Occidente, como un conjunto de valores aplicable a todos los hombres de todos los tiempos. Dichos valores se convierten en el sustrato que da estabilidad al edificio democrático y son, con palabras de Marramao, ideas "hiperdensas", "palabras núcleo", "cardinales", "estratégicas", palabras que, revestidas de racionalidad y dando apariencia de connaturaridad, están sujetas, no a lo extemporáneo, sino al éxito de un modelo cultural concreto.10 Se asemejan, continua Marramao a las prácticas mágico-religiosas de las sociedades primitivas, que se caracterizarían por la falta de apertura a las posibilidades que encerraría ese sistema simbólico carente de un discurso institucionalizado o de una tradición crítica.11
En este contexto, el comunitarismo se plantea si la implantación de un modelo universalista, que encontraría en las ideas de igualdad, libertad y fraternidad, las pautas de relación intersubjetiva, no significa la homogeneización de las culturas bajo un patrón etnocéntrico que se consideraría portador de significado. Esta racionalidad opondría como irracional cualquier forma de vida que careciera de la forma científica que adoptó la cultura occidental. Los modos de vida del modelo occidental se sabrían, secretamente, guardianes de unas ideas escudo, que protegen la propia cultura y la defienden frente a cualquier relativismo. En este sentido Winch ha señalado que
"Estudiar seriamente otra forma de vida significa necesariamente tratar de ampliar la nuestra- y no simplemente encorsetar la otra forma de vida en los límites vigentes de la nuestra".12
En el comunitarismo13 se aprecia una defensa de los elementos propios del contexto, del plexo de tradiciones y de modos de vida, que han de servir de punto de referencia en toda reflexión, sobre todo cuando se trata de establecer las condiciones para crear un vínculo social y determinar la validez de las acciones. El comunitarismo encontraría en Aristóteles y en Hegel un ejemplo de cómo es difícil emitir valoraciones sobre la conveniencia de ciertas acciones al margen de nuestras propias tradiciones. En ambos podría descubrirse una teoría de cómo ser buen ciudadano enraizándose en las instituciones. Hegel recibiría la idea de autonomía de la razón de Rousseau y de autonomía de la moral de Kant. Sin embargo, ambos principios, resultarían -a juicio de Hegel- demasiado abstractos y deberían estar encarnados en la acción socializadora realizada por el Estado a través de sus instituciones. De este modo, la eticidad lograría la moralidad y, por tanto, armonizaría el mundo de la vida, las raíces históricas y culturales, con la práctica social y ética. Los individuos se encontrarían vinculados entre sí por su inserción y participación en la dinámica de la comunidad, sin que dicho vínculo supusiera la anulación de la diversidad. Sin embargo, este modelo no tiene en cuenta que en la práctica no sólo se da la insubordinación a los procesos institucionales como una reivindicación de la diversidad, sino también sino que también se cuestiona su misma función de eticidad.
Común al comunitarismo sería la denuncia de la desfundamentación de la cultura que abarcaría tanto lo público como lo privado. La necesidad de fundamentación en ambos terrenos se basa en que no es posible una interpretación de la realidad circundante sin unos parámetros o valores que se encuentran inmersos en los patrones culturales en los que se vive. En este sentido, el comunitarismo critica a Habermas la reposición de una universalidad kantiana, de una racionalidad formal carente de contenido, desenraizada en la práctica social. Más adelante veremos cómo el planteamiento de Habermas, si bien podría situarse en linea con la tradición kantiana no supone, exactamente, una reposición de estos planteamientos.
La contrapartida que lleva consigo el relativismo, como hemos dicho anteriormente, es que en su misma relativización de las formas de vida, hace que todas ellas pertenezcan al plano de la eticidad, universalizando su afirmación.
